Super User
Jueves, 12 Mayo 2011 15:38

El primer milagro

El primer milagro

El Corán nos informa que María, la hija de Imran, era una joven mujer soltera, casta y piadosa, devota de la adoración de Dios. Un día, mientras estaba en retiro, el Ángel Gabriel vino a María y le informó que ella iba a ser la madre de Jesús. Su respuesta fue de temor, asombro y consternación. Dice en el Corán:

“Lo convertiremos en un signo para la humanidad y una misericordia”. (Corán 19:21)

María concibió a Jesús, y cuando el tiempo de que él naciera llegó, ella se alejó de su familia y viajó hacia Belén. Al pie de un árbol de palma de dátiles, María dio a luz a su hijo Jesús.[1]

Cuando María hubo descansado y repuesto del dolor y el temor relacionados con dar a luz sola, se dio cuenta de que debía retornar a su familia. María estaba asustada y ansiosa mientras envolvía al niño y lo arrullaba en sus brazos. ¿Cómo le sería posible a ella explicar el nacimiento de él a su gente? Ella hizo caso a las palabras de Dios y tomó el camino de vuelta a Jerusalén:

“Cuando veas a algún hombre dile: Por cierto que he realizado un voto de silencio por el Compasivo, y no hablaré con nadie hoy. Ella Se presentó ante su pueblo llevándolo en brazos [a Jesús]”. (Corán 19:26-27)

Dios sabía que si María trataba de dar explicaciones, su gente no le creería. Entonces, en Su sabiduría, Él le dijo que no hablara. Desde el primer momento en que María se aproximó a su gente ellos empezaron a acusarla, pero ella sabiamente siguió las instrucciones de Dios y se rehusó a responder. Esta tímida y casta mujer apenas apuntó al niño en sus brazos.

Los hombres y mujeres que rodeaban a María la miraban incrédulamente y exigían saber cómo podrían hablarle a un niño de brazos. Entonces, por el permiso de Dios, Jesús, aún siendo un bebé, hizo su primer milagro. Habló:

“Por cierto que soy el siervo de Dios. Él me revelará el Libro y hará de mí un Profeta. Seré bendecido doquiera me encuentre, y me ordenará hacer la oración y pagar el Zakát mientras viva. Y me hará benevolente con mi madre. No dejará que sea soberbio ni rebelde. La paz fue conmigo el día que nací, será conmigo el día que muera y el día que sea resucitado”. (Corán 19:30-34)

Los musulmanes creen que Jesús fue el Siervo y Mensajero de Dios enviado a los israelitas de su tiempo. Hizo milagros por la voluntad y el permiso de Dios. Las siguientes palabras del Profeta Muhammad claramente resumen la importancia de Jesús en el Islam:

“Quien dé testimonio de que no hay dios sino Dios, sin asociado, y que Muhammad es su Siervo y Mensajero, y que Jesús es Su siervo y Mensajero, una palabra que Dios le dio a María y un espíritu creado por Él, y que el Paraíso es real, y que el Infierno es real, Dios lo admitirá a través de cualquiera de las ocho puertas del Paraíso por la que quiera ingresar”. (Sahih Bujari y Sahih Muslim)

Ya hemos establecido que Jesús, hijo de María, o como él es llamado por los musulmanes, Issa ibn Maríam, hizo su primer milagro mientras era arrullado en los brazos de María. Por permiso de Dios él habló, y sus primeras palabras fueron:“Por cierto que soy el siervo de Dios. Él me revelará el Libro y hará de mí un Profeta” (Corán 19:30).  Él no dijo: “Yo soy Dios”, ni siquiera: “Yo soy el Hijo de Dios”. Sus primeras palabras establecieron las bases de su mensaje y de su misión: el llamar a la gente de vuelta a la adoración pura de Un Único Dios.

En el tiempo de Jesús, el concepto de la Unicidad de Dios no era nuevo para los hijos de Israel. La Tora decía: “Escucha, Israel: El Señor nuestro Dios es el único Señor” (Deuteronomio 6:4 NVI). Sin embargo, las revelaciones de Dios habían sido malinterpretadas y abusadas, y los corazones se habían vuelto duros. Jesús vino a denunciar a los líderes de los hijos de Israel, que habían caído en vidas de materialismo y lujo, y para restituir la ley de Moisés encontrada en la Tora que ellos incluso habían cambiado.

La misión de Jesús era confirmar la Tora, hacer legales cosas que antes era ilegales y proclamar y reafirmar la creencia en Un Creador. El Profeta Muhammad dijo:

“Cada Profeta fue enviado a su nación exclusivamente, pero yo fui enviado a toda la humanidad”. (Sahih Al-Bujari).  

De esta forma, Jesús fue enviado a los Israelitas.

Dios dice en el Corán que le enseñaría a Jesús la Tora, el Evangelio y la Sabiduría.

“Él le enseñará la escritura, le concederá la sabiduría, le enseñará la Tora y el Evangelio”. (Corán 3:48)

Con el fin de difundir su mensaje, Jesús estudió y entendió la Tora, y fue provisto con su propia revelación de Dios: el Inyil o Evangelio. Dios también dotó a Jesús con la habilidad de guiar e influir a su pueblo con señales y milagros.

Dios apoya a todos Sus Mensajeros con milagros que son observables y tienen sentido para la gente a la que el Mensajero ha sido enviado a guiar. En el tiempo de Jesús, los Israelitas eran muy conocidos en el campo de la medicina. Consecuentemente, los milagros que Jesús hizo (con el permiso de Dios) fueron de esta naturaleza e incluyeron retornar la vista a los ciegos, curar a los leprosos y revivir a los muertos. Dios dijo:

“Y cuando hiciste con arcilla la forma de un pájaro con Mi anuencia, luego soplaste en él y se convirtió en pájaro con Mi anuencia, y curaste al ciego de nacimiento y al leproso con Mi anuencia, y resucitaste a los muertos con Mi anuencia”. (Corán 5:110)

El niño Jesús

Ni el Corán ni la Biblia se refieren a la niñez de Jesús. Nos podemos imaginar, sin embargo, que como un hijo de la familia de Imran, fue un niño piadoso, devoto de aprender y ansioso de influir a los niños y los adultos alrededor de él. Luego de mencionar a Jesús hablando en la cuna, el Corán inmediatamente relata la historia de Jesús modelando la figura de un pájaro en arcilla, sobre el que sopló y Dios permitió que se convirtiera en pájaro.

“Os he traído un signo de vuestro Señor. Haré para vosotros con barro la forma de un pájaro. Luego soplaré en él, y con el permiso de Dios, tendrá vida”. (Corán 3:49)

El Evangelio de la Infancia de Tomás, uno del conjunto de textos escritos por los primeros cristianos pero no aceptados en el canon del Nuevo Testamento, también se refiere a esta historia. Este relata con algún detalle la historia del joven Jesús haciendo pájaros de arcilla y soplando vida en ellos. Aunque fascinante, los musulmanes creen en el mensaje de Jesús solo como este es relatado en el Corán y en las narraciones del Profeta Muhammad.

A los musulmanes se les pide creer en todos los libros revelados por Dios a la humanidad. Sin embargo, la Biblia, como ésta existe hoy, no contiene el Evangelio que le fue revelado al Profeta Jesús. Las palabras y sabiduría de Dios dadas a Jesús han sido perdidas, escondidas, cambiadas y distorsionadas. La suerte de los textos apócrifos, de los cuales forma parte el Evangelio de la Infancia de Tomás, es testimonio de esto. En el año 325 d.C., el Emperador Constantino intentó unificar la fracturada iglesia cristiana al convocar a una reunión de obispos de todo el mundo conocido. Esta reunión llegó a ser conocida como el Concilio de Nicea, y su legado fue la doctrina de la Trinidad, previamente inexistente, y la pérdida de entre 270 y 4000 evangelios. El concilio ordenó que se quemaran todos los evangelios no considerados merecedores de estar en la nueva Biblia, y el Evangelio de la Infancia de Tomás fue uno de ellos.[1]  Sin embargo, copias de muchos Evangelios sobrevivieron y, a pesar de no estar en la Biblia, son valorados por su significancia histórica.

El Corán nos libera

Los musulmanes creen que Jesús, de hecho, sí recibió revelación de Dios, pero él no escribió ni una sola palabra, ni tampoco instruyó a sus discípulos a escribir nada.[2]  Un musulmán no necesita tratar de aprobar o desaprobar los libros de los cristianos. El Corán nos libera de la necesidad de saber si la Biblia que tenemos hoy contiene la palabra de Dios o las palabras de Jesús. Dios dijo:

“Él te reveló el Libro con la Verdad, corroborante de los mensajes anteriores; y reveló antes también la Tora y el Evangelio”. (Corán 3:3)

Y también:                

“Te hemos revelado [a ti, ¡Oh Muhammad!] el Libro [el Corán] con la Verdad, que corrobora y mantiene vigente lo que ya había en los Libros revelados”. (Corán 5:48)

Cualquier conocimiento que sea beneficioso para los musulmanes sobre la Tora o el Evangelio está claramente expuesto en el Corán. Cualquiera que sea el bien encontrado en los libros previos es encontrado ahora en el Corán.[3] Si las palabras del Nuevo Testamento actual concuerdan con las palabras del Corán, entonces esas palabras forman parte del mensaje de Jesús que no fueron distorsionadas o perdidas con el tiempo. El mensaje de Jesús fue el mismo mensaje que todos los Profetas de Dios le enseñaron a su gente. El Señor tu Dios es Uno, entonces adóralo a Él solamente. Dios dijo en el Corán acerca de la historia de Jesús:

“Esta es la auténtica verdad. No hay otra divinidad excepto Dios. Dios es el Poderoso, el Sabio”. (Corán 3:62)

El capítulo 5 del Corán se llamaAl Maidah (La Mesa Servida). Este es uno de los tres capítulos en el Corán que tratan extensivamente acerca de la vida de Jesús y su madre María. Los otros capítulos son el capítulo 3, Aali Imran (La Familia de Imran), y capítulo 19, Mariam(María). Los musulmanes aman a Jesús y honran a su madre, pero no los adoran. El Corán, que los musulmanes creen que es la palabra directa de Dios, mantiene a Jesús y a su madre María y, de hecho, a toda su familia (la familia de Imran) en muy alta consideración.

Nosotros sabemos que Jesús vivió entre su pueblo, los Israelitas, por muchos años, llamándolos de nuevo a la adoración del Único y Verdadero Dios y haciendo milagros con el permiso de Dios. La mayoría de aquellos alrededor de él rechazaron su llamado y fallaron en seguir su mensaje. Sin embargo, Jesús había reunido alrededor de él a un grupo de compañeros llamado en idioma árabe Al-Hawariyun (los discípulos de Jesús).

Dios dijo en el Corán:

“Y cuando inspiré a los discípulos que creyeran en Mí y en Mi Mensajero, dijeron: ¡Creemos! Sé testigo de que somos musulmanes”. (Corán 5:111)

Los discípulos se referían a ellos mismos como musulmanes;  ¿cómo podía esto ser cuando la religión del Islam no fue revelada sino 600 años después? Dios se está refiriendo al significado general de “musulmán”. El musulmán es cualquiera que se somete y obedece al Único Dios, y cualquiera cuya fidelidad y lealtad es con Dios y los creyentes sobre todo lo demás. Las palabras “musulmán” e “Islam” vienen de la misma raíz árabe –sa la ma– y esto es porque la paz y la seguridad (Salam) es inherente a la sumisión a Dios. De esta forma, puede ser entendido que todos los Profetas de Dios y sus seguidores eran musulmanes.

La Mesa Servida

Los discípulos de Jesús le dijeron: 

“Cuando los discípulos de Jesús dijeron: ¡Oh, Jesús hijo de María! ¿Puede tu Señor hacernos descender del cielo una mesa servida?” (Corán 5:112)

¿Estaban ellos pidiéndole a Jesús que hiciera un milagro? ¿Se sentían los discípulos de Jesús, que se llamaban a ellos mismos musulmanes, inseguros acerca de la habilidad de Dios de proveer milagros a voluntad? Esto es poco probable, pues esto sería un acto de incredulidad. Los discípulos de Jesús noestaban preguntando si eso era posible para Dios, sino si Jesús le pediría a Dios en ese preciso momento para que les proveyera con comida. Sin embargo, Jesús pudo haber pensado de otra forma, dado que él respondió:

“Temed a Dios, si sois creyentes”. (Corán 5:112)

Cuando ellos vieron la reacción de Jesús, sus discípulos trataron de explicar sus palabras. Inicialmente dijeron: “Deseamos comer de ella…”

Ellos podían haber estado muy hambrientos y deseosos de que Dios satisficiera su necesidad. Pedirle a Dios que los provea con sustento es aceptable, pues Dios es el Proveedor, de Quien toda la provisión emana. Los discípulos entonces procedieron a decir: “… para que nuestros corazones se sosieguen,…”

Ellos querían decir que su fe se volvería incluso más fuerte si vieran un milagro con sus propios ojos, y esto es confirmado por su declaración de cierre:“[para]… saber que nos has dicho la verdad y poder ser testigos de ella”.

Aunque mencionado al final, el ser testigos de la verdad y ver los milagros que son su evidencia de apoyo eran las más importantes justificaciones para su solicitud.  Los discípulos le estaban pidiendo al Profeta Jesús que hiciera este milagro con el permiso de Dios, para que ellos pudieran ser testigos ante toda la humanidad. Los discípulos querían difundir el mensaje de Jesús al proclamar los milagros de los que ellos fueron testigos con sus propios ojos.

“Dijeron: Queremos comer de ella para que nuestros corazones se sosieguen, saber que nos has dicho la verdad y poder ser testigos de ella. Dijo Jesús hijo de María: ¡Oh Dios, Señor nuestro! Desciéndenos del cielo una mesa servida que sea para nosotros una conmemoración, tanto para los primeros como para los últimos [de nuestra nación], y un signo proveniente de Ti. Y susténtanos, pues Tú eres el mejor de los sustentadores”. (Corán 5:113-114)

Jesús pidió el milagro. Oró a Dios pidiéndole que una mesa servida con comida fuera descendida. Jesús también pidió que fuera para todos ellos y que ella fuera una conmemoración. La palabra árabe usada en el Corán es Eid, significando un festival o celebración que se repita. Jesús quiso que sus discípulos y aquellos que vinieron después de ellos recordaran las bendiciones de Dios y fueran agradecidos.

Tenemos mucho que aprender de las súplicas hechas por los Profetas y los creyentes. La súplica de Jesús no fue solo por una mesa servida de comida, sino que Dios los proveyera con sustento. Él lo hizo comprensible porque la comida es solo una pequeña parte del sustento provisto por el Mejor de los Sustentadores. El Sustento de Dios provee todos los requerimientos necesarios para la vida, incluyendo, pero no limitado a, la comida, albergue y conocimiento. Dios contestó:

“Os la haré descender; más quien de vosotros después de esto no crea, le castigaré como no he castigado a nadie”. (Corán 5:115)

El conocimiento significa responsabilidad

La razón por la cual la respuesta de Dios fue tan absoluta es que si uno no cree luego de haber sido provisto con un signo o milagro de Dios, es peor que no creer sin haber visto el milagro. Usted puede preguntar por qué. Esto es porque una vez que uno ha visto el milagro, uno tiene conocimiento y entendimiento, de primera mano, sobre la omnipotencia de Dios. Mientras más conocimiento una persona tiene, mayor la responsabilidad que tiene ante Dios. Cuando usted ha visto los signos, la obligación de creer y difundir el mensaje de Dios se vuelve mayor. Dios estaba ordenándoles a los discípulos de Jesús, al recibir esta mesa llena de comida, estar alerta de la gran responsabilidad que ellos habían tomado para sí mismos.

El día de la mesa servida, de hecho, se convirtió en un día de fiesta y celebración para los discípulos y seguidores de Jesús, pero, a medida que el tiempo pasó, el real significado y esencia del  milagro se perdió. Eventualmente Jesús llegó a ser adorado como un dios. En el Día de la Resurrección, cuando toda la humanidad se pondrá de pie ante Dios, los discípulos llevarán la gran responsabilidad de saber el verdadero mensaje de Jesús. Dios le hablará directamente a Jesús y dirá:

“¡Oh, Jesús hijo de María! ¿Eres tú quien ha dicho a los hombres: Tomadnos a mí y a mi madre como divinidades en vez de Dios? Dijo: ¡Glorificado seas! No me corresponde decir algo sobre lo que no tengo derecho. Si lo hubiera dicho Tú lo sabrías. Tú conoces lo que encierra mi alma, mientras que yo ignoro lo que encierra la Tuya. Tú eres Quien conoce lo oculto. No les he dicho sino lo que Tú me has ordenado: Adorad a Dios, mi Señor y el vuestro. Mientras permanecí con ellos velé por ellos, pero después de que me llevaste contigo fuiste Tú Quien les vigiló. Tú eres testigo de todas las cosas”. (Corán 5:116-117)

Aquellos de nosotros que han sido bendecidos con este verdadero mensaje de Jesús, el mismo mensaje difundido por todos los Profetas, incluyendo el último profeta, Muhammad, también cargarán con la gran responsabilidad en el Día de la Resurrección.

La idea de que Jesús murió en la cruz es central para la creencia cristiana. Ella  representa la convicción de que Jesús murió por los pecados de la humanidad. La crucifixión de Jesús es una doctrina vital en el cristianismo; sin embargo, los  musulmanes la rechazan completamente. Antes de describir lo que los musulmanes creen acerca de la crucifixión de Jesús, podría ser útil entender la reacción islámica ante la noción del pecado original.

Cuando Adán y Eva comieron del árbol prohibido en el Paraíso, no fueron tentados por una serpiente. Fue Satán quien los engañó, a partir de lo cual ellos ejercieron su libre albedrío y cometieron un error de juicio. Eva no carga con la culpa de su error sola. Juntos, Adán y Eva, se dieron cuenta de su desobediencia, sintieron remordimiento y rogaron el perdón de Dios. Dios, en Su infinita misericordia y sabiduría, los perdonó. El Islam no tiene el concepto de pecado original; cada persona tiene la responsabilidad por sus propias acciones.

“Nadie cargará con culpas ajenas”. (Corán 35:18)

No hay necesidad de que Dios, un hijo de  Dios o incluso un Profeta de Dios, se sacrifique a sí mismo por los pecados de la humanidad con el fin de comprar el perdón. El Islam rechaza de plano este concepto. El fundamento del Islam descansa en saber con certeza que nada debe ser adorado sino Dios. El perdón emana del Único y Verdadero Dios; entonces, cuando una persona busca perdón, debe volverse a Dios sumisamente, con verdadero remordimiento, y rogar el perdón, prometiendo no repetir el pecado. Entonces, y sólo entonces, los pecados serán perdonados.

A la luz del entendimiento del Islam sobre pecado original y el perdón, podemos ver que el Islam enseña que Jesús no vino a expiar los pecados de la humanidad; en lugar de esto, su propósito era reafirmar el mensaje de los Profetas anteriores a él. 

“Ésta es la auténtica verdad. No hay otra divinidad excepto Dios. Dios es el Poderoso, el Sabio”. (Corán 3:62)

Los musulmanes no creen en la crucifixión de Jesús ni tampoco creen que él murió.

La crucifixión

El mensaje de Jesús fue rechazado por la mayoría de los israelitas, así como por las autoridades romanas. Aquellos que sí creyeron formaron un pequeño grupo de seguidores, conocidos como los discípulos. Los israelitas complotaron y conspiraron contra Jesús y formularon un plan para que fuera asesinado. Él debía ser ejecutado en público, de una manera particularmente espantosa, bien conocida en el Imperio Romano: la crucifixión.

La crucifixión era considerada una forma vergonzosa de morir, y los “ciudadanos” del Imperio Romano estaban exentos de este castigo. Ésta estaba diseñada no solamente para prolongar la agonía de la muerte, sino para mutilar el cuerpo. Los israelitas planearon esta humillante muerte para su Mesías, Jesús, el mensajero de Dios. Dios, en Su infinita misericordia, previno este abominable evento poniendo el parecido de Jesús en alguien más y elevando a Jesús vivo, en cuerpo y alma, al cielo.  El Corán guarda silencio acerca de los detalles exactos de justamente quién era esa persona, pero nosotros sabemos y creemos con certeza que no era el Profeta Jesús.

Los musulmanes creen que el Corán y las auténticas narraciones del Profeta Muhammad contienen toda la sabiduría que la humanidad necesita para poder adorar y vivir de acuerdo con los mandamientos de Dios. Por lo tanto, si los pequeños detalles no son explicados, es porque Dios, en Su infinita sabiduría, ha juzgado que estos detalles no son de ningún beneficio para nosotros. El Corán explica, en las propias palabras de Dios, la conspiración en contra de Jesús y Su plan contra los Israelitas de elevar a Jesús al cielo.

“Se confabularon [los incrédulos contra Jesús], pero Dios desbarató sus planes, porque Dios es el Quien mejor lo hace”. (Corán 3:54)

“Y dijeron: Hemos matado al Mesías, Jesús, hijo de María, el Mensajero de Dios. Pero no le mataron ni le crucificaron, sino que se les hizo confundir con otro a quien mataron en su lugar. Quienes discrepan sobre él tienen dudas al respecto. No tienen conocimiento certero, sino que siguen suposiciones, y en verdad no lo mataron”. (Corán 4:157)

Jesús no murió

Los israelitas y las autoridades romanas no fueron capaces de hacerle daño a Jesús. Dios dice claramente que Él tomó a Jesús elevándolo hasta Él y lo purificó de las falsas afirmaciones hechas sobre él.

“Cuando Dios dijo: ¡Oh, Jesús! Te tomaré y te ascenderé hacia Mí. Te libraré de los incrédulos y haré prevalecer a los que te han seguido por encima de los incrédulos hasta el Día de la Resurrección. Luego, volveréis a Mí y juzgaré entre vosotros sobre lo que discrepabais”. (Corán 3:55)

En el versículo previo, cuando Dios dijo que El “tomaría” a Jesús, usa la palabra mutawaffika.  Sin un claro entendimiento de la riqueza del idioma árabe y sin conocimiento de los niveles de significado en muchas palabras, puede ser posible entender mal el significado de lo que Dios dijo. En el idioma árabe actual, la palabra mutawaffika es a veces usada para referirse a morir o incluso a dormir. En este versículo del Corán, sin embargo, se utiliza el significado original y la comprensión de la palabra denota que  Dios elevó a  Jesús hacia Sí, completamente. De esta forma, él estaba vivo en su ascensión, en cuerpo y alma, sin ninguna lesión o defecto.

Los musulmanes creen que Jesús no murió y que él retornará a este mundo en los últimos días antes del Día del Juicio Final. El Profeta Muhammad dijo a sus discípulos:

“Cómo estarán ustedes cuando el hijo de María, Jesús, descienda entre ustedes y juzgue a la gente por la Ley del Corán y no por la Ley del Evangelio”. (Sahih Al-Bujari)

Dios nos recuerda en el Corán que el Día del Juicio es un Día que no podemos evitar, y nos advierte que el descenso de Jesús es un signo de su proximidad.

“Por cierto que [el descenso a la Tierra de] él [Jesús] es una prueba de la [proximidad de la] Hora [del Juicio]; no dudéis, pues, de ella y seguidme; éste es el sendero recto”. (Corán 43:61)

Por lo tanto, la creencia islámica acerca de la crucifixión de Jesús y su muerte es clara. Hubo un complot para crucificar a Jesús pero éste no tuvo éxito; Jesús no murió, sino que fue ascendido al cielo. En los últimos días que preceden al Día del Juicio Final, Jesús retornará a este mundo y continuará su mensaje.

Luego de leer y entender lo que los musulmanes creen acerca de Jesús, hijo de María, puede haber algunas preguntas que vienen a la mente o asuntos que necesitan aclaración. Ustedes pueden haber leído el término “Gente del Libro” y no tener completamente claro lo que esto significa. Así mismo, mientras se explora la literatura disponible acerca de Jesús, pueden haberse encontrado con el nombre Issa y haberse preguntado si Jesús e Issa eran la misma persona. Si ustedes están considerando investigar un poco más o quizás leer el Corán, los siguientes puntos pueden serle de interés.

¿Quién es Issa?

Issa es Jesús. Quizás debido a la diferencia en la pronunciación, mucha gente puede no estar al tanto que cuando oyen a un musulmán hablando acerca de Issa, él de hecho está hablando acerca del Profeta Jesús. La forma de escritura de Issapuede tomar muchas formas: Isa, Esa, Essa, Issa, etc. El idioma árabe es escrito en caracteres árabes, por lo que cualquier sistema de transliteración trata de reproducir el sonido fonético sin importar cuál sea la ortografía, todas indican a Jesús, el Mensajero de Dios.

Jesús y su gente hablaban arameo, un idioma de la familia Semita. Hablados por más de 300 millones de personas a lo largo y ancho del Medio Oriente, el Norte de África y el Cuerno de África, los idiomas Semitas incluyen, entre otros, el árabe y el hebreo. El uso de la palabra Issa es de hecho una más cercana traducción de la palabra aramea para Jesús: Eeshu. En hebreo esto se traduce como Yeshua.

Traducir el nombre de Jesús a idiomas no Semitas complicó las cosas. No había ninguna “J” en ningún idioma hasta el siglo catorce[1]. Cuando el nombre semita de Jesús fue traducido al Griego, este se volvió Iesous, y en Latín, Iesus[2].  Posteriormente, la “I” y la “J” fueron usadas alternativamente; y finalmente el nombre transicionó al español como Jesús. La “S” final es un indicativo del idioma griego, donde todos los nombres masculinos terminan en “S”.

 

Arameo

Árabe

Hebreo

Griego

Latín

Inglés/Español

Eeshu

Eisa

Yeshua

Iesous

Iesus

Jesus/Jesús

 

¿Quiénes son “La Gente del Libro”?

Cuando Dios se refiere a la Gente del Libro, está hablando principalmente acerca de los judíos y los cristianos. En el Corán, el pueblo Judío es llamado Bani Israil, literalmente los hijos de Israel, o comúnmente los Israelitas.  Estos grupos distintivos siguen, o siguieron, la revelación de Dios como fue revelada en la Tora y el Evangelio. Ustedes también pueden oír de los judíos y los cristianos referidos como  “La Gente de la Escritura”.

Los musulmanes creen que los libros revelados divinamente antes del Corán han sido perdidos en la antigüedad o cambiados y distorsionados, pero también reconocen que los verdaderos seguidores de Moisés y Jesús fueron musulmanes que adoraron Un Dios con verdadera sumisión. Jesús, hijo de María, vino a confirmar el mensaje de Moisés y a guiar a los hijos de Israel de vuelta al camino recto. Los musulmanes creen que los judíos (hijos de Israel) negaron la misión y el mensaje de Jesús, y los cristianos incorrectamente lo elevaron al  status de Dios.

“Di: ¡Oh, Gente del Libro! No os excedáis en vuestra fe tergiversando la Verdad, y no sigáis las pasiones de quienes se extraviaron anteriormente e hicieron que muchos [también] se extraviaran, y se desviaron del camino recto”. (Corán 5:77)

Ya hemos discutido en partes previas cómo el Corán trata extensivamente acerca del Profeta Jesús y su madre María. Sin embargo, el Corán también incluye muchos versículos donde Dios habla directamente a la Gente del Libro, particularmente a aquellos que se llaman a sí mismos cristianos.

Dios también dirige la atención al hecho de que los cristianos (aquellos que siguen las enseñanzas de Cristo) y los musulmanes tienen mucho en común, incluyendo su amor y su respeto por Jesús y todos los Profetas.

“Los más allegados a los creyentes en afecto son quienes dicen: Somos cristianos. Esto es porque entre ellos hay sacerdotes y monjes [sabios y desapegados], y por que no son soberbios. Y cuando oyen lo que le ha sido revelado al Mensajero ves que sus ojos se inundan de lágrimas porque reconocen la Verdad. Dicen: ¡Señor nuestro! Creemos, cuéntanos pues, entre quienes son testigos [de la Verdad]”. (Corán 5:83)

Como Jesús, hijo de María, el Profeta Muhammad vino a confirmar el mensaje de todos los Profetas anteriores a él; llamó a la gente para que adoraran al Único Dios.  Su misión, sin embargo, fue diferente a la de los antiguos Profetas, (Noé, Abraham, Moisés, Jesús y otros) en un aspecto. El Profeta Muhammad fue enviado para toda la humanidad, mientras que los Profetas anteriores a él vinieron específicamente para su propio tiempo y su propio pueblo. El advenimiento del Profeta Muhammad y la revelación del Corán completaron la religión que había sido revelada a la Gente del Libro.

Y Dios habló al Profeta Muhammad en el Corán y le pidió que llamara a la Gente del Libro diciendo:

“Di: ¡Oh, Gente del Libro! Convengamos en una creencia común a nosotros y vosotros: No adoraremos sino a Dios, no Le asociaremos nada y no tomaremos a nadie de entre nosotros como divinidad fuera de Dios”. (Corán 3:64)

El Profeta Muhammad dijo a sus compañeros, y por lo tanto a toda la humanidad:

“Yo soy el más cercano de toda la gente al hijo de María, y todos los Profetas son hermanos y no hay ningún profeta que haya venido entre él y yo”. 

Y también:

“Si un hombre cree en Jesús y luego cree en mí obtendrá una doble recompensa”. (Sahih Al-Bujari)

El Islam es una religión de paz, respeto y tolerancia, y aplica una actitud justa y compasiva hacia otras religiones, particularmente con respecto a la Gente del Libro.

From Islamreligion.com

Jueves, 12 Mayo 2011 15:34

MUHAMMAD EN LA BIBLIA

MUHAMMAD EN LA BIBLIA

                                                       
Profecías Bíblicas de Muhammad 

Abraham es considerado como el Patriarca del monoteísmo y el padre común de los Judíos, Cristianos y Musulmanes. Por la genealogía de su segundo hijo, Isaac, descendieron todos los profetas israelitas incluyendo figuras sobresalientes como Jacobo, José, Moisés, David, Salomón y Jesús (paz y bendiciones a todos ellos). La venida de estos ilustres profetas fue parte del cumplimiento de la promesa de Dios de bendecir a las naciones de la tierra a través de los descendientes de Abraham (Génesis 12:2-3). Tal cumplimiento es aceptado por los Musulmanes quienes consideran el creer en todos estos profetas como uno de los artículos principales de la fe. 

Bendiciones a Ismael e Isaac 

¿Fue el primer hijo de Abraham, Ismael, y sus descendientes incluidos en el contrato y la promesa de Dios? Varios versos de la Biblia aclaran esta pregunta: 

Génesis 12:2-3 habla de la promesa de Dios a Abraham y sus descendientes antes de tener hijos. Génesis 17:4 Dios proclama el pacto con Abraham después que nació Ismael y antes de nacer Isaac. En Génesis 21, Isaac es bendecido, pero Ismael también es bendecido y Dios promete darle una "gran nación," especialmente en Génesis 21:13,18. 

De acuerdo a Deuteronomio 21:15-17, los derechos y privilegios tradicionales del primogénito no serán afectados por la posición social de la madre (siendo Sara, madre de Isaac, mujer "libre " y Agar, madre de Ismael, una "sierva"). Esto es en consonancia con los principios morales y humanitarios de toda fe revelada. 

La legitimidad de Ismael como hijo y "semilla" de Abraham y la de su madre, Agar, como esposa de Abraham es claramente establecida en Génesis 21:13 y 16:3. 

Después de Jesús, último Profeta y Enviado Israelita, ya era hora que la promesa de Dios, de bendecir a Ismael y a sus descendientes, fuese cumplida. En menos de 600 años después de Jesús, vino el último Enviado de Dios, Muhammad, quien era de la simiente de Abraham por medio de Ismael. La bendición de Dios a ambas ramas de la familia de Abraham fue cumplida. Pero, ¿hay más evidencia que la Biblia anuncia la venida del Profeta Muhammad? 

Muhammad: El Profeta Como Moisés 

Mucho después de Abraham, la promesa de Dios, de enviar el mensajero esperado, fue repetida con las palabras de Moisés. En Deuteronomio 18:18, Moisés habla del profeta que Dios enviará, quien: 

Vendrá de en medio de sus "hermanos," una referencia a sus primos, los Israelitas, ya que Ismael era el otro hijo de Abraham a quien se le había prometido ser una "gran nación." 

Será profeta como Moisés. Es improbable que hubieran dos profetas tan similares como Moisés y Muhammad. Ambos recibieron de Dios leyes comprensivas o códigos de vida; ambos se enfrentaron a sus enemigos y triunfaron; ambos fueron aceptados como profetas/estadistas y ambos emigraron después de conspiraciones para asesinarlos. Analogías entre Moisés y Jesús no solo ignoran las semejanzas ya mencionadas, sino también otras más evidentes (p.ej., nacimiento natural, vida familiar, la muerte de Moisés y Muhammad pero no la de Jesús - quien es considerado por sus seguidores como hijo de Dios y no un mensajero de Dios, así como son considerado Moisés y Muhammad por los Judíos y Musulmanes). 

El Profeta Esperado Vendría de Arabia 

Deuteronomio 33 combina referencias de Moisés, Jesús y Muhammad. Versos 1 y 2 hablan de Dios viniendo (es decir, la revelación de Dios descendiendo) del Sinaí, ascendiendo de Seir (probablemente de la aldea de Sa'ir cerca de Jerusalén) y resplandeciendo del monte de Parán. De acuerdo a Génesis 21:21, el desierto de Parán fue el lugar donde Ismael habitó (que es Arabia: especificadamente en Meca). 

En ciertas versiones de la Biblia se mencionan peregrinos atravesando por el valle de Ba'ca (otro nombre de Meca). Salmos 84:4-6. 

Isaías 42:1-13 habla del amado de Dios, Su Enviado elegido que traería una ley esperada por las islas y "no se cansará ni desmayará, hasta que ponga juicio en la tierra." El verso 11 conecta el elegido con los descendientes de Cedar. ¿Quien es Cedar? De cuerdo a Génesis 25:13, Cedar fue el segundo hijo de Ismael, el antepasado de Muhammad. 

La Migración de Muhammad de Meca a Medina: Fue Profetizada en la Biblia 

Habacuc 3:3 habla de la venida de Dios (la ayuda de Dios) desde Temán (de acuerdo al Diccionario de la Biblia por J. Hasting, esto es un oasis en el norte de Medina) y el Santo (su venida) desde el norte de Parán. El Santo que, bajo la persecución, emigró de Parán (Meca) y fue recibido entusiasmadamente en Medina, no fue otro más que el profeta Muhammad. El incidente de la migración del profeta y sus seguidores es claramente definido en Isaías 21:13-17. Esta parte profetiza la batalla de Badr en el cual unos creyentes con pocas armas derrotaron milagrosamente a la "gloria de Cedar, " quienes buscaban la destrucción del Islam y de espantar a su propia gente que ya se habían convertido. 

Es el Corán Profetizado en la Biblia? 

Por 23 años, la Palabra de Dios (El Corán) fue puesta en labios de Muhammad. El Corán le fue dictado por el Ángel Gabriel quien le dijo que simplemente repitiera las palabras del Corán según él las oía. Estas palabras fueron memorizadas y escritas durante la vida de Muhammad bajo su supervisión. 

¿Sería solo coincidencia que el profeta "como Moisés" de sus "hermanos" Ismaelitas Israelitas (los hnos. de los Israelitas) fue también definido como aquel en el cual Dios pondrá palabras en su boca y hablará en el nombre de Dios (Deuteronomio 18:18-20)? 

¿Sería también coincidencia que el "Paráclitos" ( el Consolador, quien Jesús anunció que vendría después de él), fue definido como uno que "no hablará de si mismo, sino que hablará todo lo que oyere . . ." (Juan 16:13)? 

¿Sería otra coincidencia que Isaías demuestra una relación entre el profeta de Cedar y un canto nuevo (escritura de lengua nueva) que será cantado al Señor (Isaías 42: 10-11)? Aun más explicita, la profecía de Isaías dice "porque en lengua de tartamudos, y en extraña lengua hablará a este pueblo" (Isaías 28:11). Este verso explica la "lengua de tartamudos" del Profeta Muhammad reflejando su estado de tensión y concentración por el cual pasaba cuando recibía la revelación. Otro aspecto es que el Corán fue revelado poco a poco durante un periodo de veinte-y-tres años. Es interesante comparar esto con Isaías 28:10 que hace mención de lo mismo. 

Aquel Profeta-Paráclitos-Muhammad 

Hasta los días de Jesús (la paz sea con él), los Israelitas todavía esperaban al profeta anunciado en Deuteronomio 18:18 quien sería como Moisés. A la llegada de Juan el Bautista, le preguntaron que si él era el Cristo y dijo que no. Le preguntaron que si era él Elías, contestó que no. Entonces, aparentemente en referencia a Deuteronomio, le preguntaron, "¿Eres tú el Profeta?" y él contestó, "No." (Juan 1:19-21). 

Según el Evangelio de Juan (Capítulos 14,15,16) Jesús habló de un Paráclitos o Consolador, que vendría después de quien sería enviado por el Padre, el cual enseñaría algo nuevo que los contemporáneos de Jesús no podrían llevar. Aunque el Paráclitos es definido como el espíritu de verdad (esta descripción se parece al titulo famoso de Muhammad, Al-Amín, el digno de confianza). Aunque en otro verso es identificado como el Espíritu Santo (Juan 14:26). Esta descripción no concuerda con las características del Paráclitos. En las palabras del Diccionario Bíblico (Ed. J. Mckenzie), "Esta interpretación, hay que admitirlo, no presenta una imagen coherente". 

La historia de los primeros cristianos nos indica que ellos entendieron que el Paráclitos sería un hombre y no un espíritu. Esto explica el porque ciertos seguidores les respondieron a aquellos que reclamaban, sin satisfacer el criterio estipulado por Jesús, ser el Paráclitos esperado. Muhammad (paz sea con él) fue el profeta que era el Paráclitos, Consolador, ayudante y reprendedor enviado por Dios después de Jesús. Él testificó de Jesús, enseñó cosas nuevas que no pudieron ser enseñadas durante los tiempos de Jesús, habló lo que oyó (revelación), y vive en los creyentes (a través de sus enseñanzas preservadas). Tales enseñanzas permanecerán para siempre porque él fue el último mensajero de Dios, y el único profeta universal que unió a toda la humanidad en el camino de la verdad. Él habló, en mucho detalle, de lo que iba a pasar - el criterio que dio Moisés para poder distinguir entre los falsos profetas (Deuteronomio 18:22). Él reprendió al mundo de el pecado, habló de la Justicia y del Juicio (Juan 16:8-11). 

Hubo Profecía del Cambio de Liderato Religioso? 

Después del rechazo de Jesús, el último profeta Israelita, ya era hora de cumplirse la promesa de Dios de hacer a Ismael una gran nación (Génesis 21:13, 18). En Mateo 21:19-21, Jesús habla de una higuera sin frutas (un símbolo Bíblico de la herencia profética) que sería purificada después otorgarsele una oportunidad de dar fruto por tres años (la duración del ministerio de Jesús). En otro verso de este capítulo, Jesús dijo: "Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros y dado a gente que produzca los frutos de él" (Mateo 21:43). La nación de los descendientes de Ismael (la piedra desechada, en Mateo 21:43) fue victoriosa en contra todo poderío de sus tiempos y según lo profetizó Jesús: "Y el que cayere sobre esta piedra será quebrantado: y sobre quien ella cayere, le desmenuzará." (Mateo 21:44). 

Es Coincidencia Fuera de Contexto? 

¿Sería posible que las profecías citadas aquí sean todas mal interpretaciones de versos individuales o combinados que están fuera de contexto? ¿O por el contrario, es verdad, que tales versos, infrecuentemente estudiados, se entrelazan consistentemente y señalan claramente la venida del hombre que cambió el rumbo de la historia humana?: el Profeta Muhammad (paz sea con él). ¿Es razonable la conclusión que todas estas profecías, apareciendo en diferentes libros de la Biblia y proclamadas por varios profetas en diferentes tiempos, eran todas coincidencias? De ser así, he aquí otra "coincidencia" extraña: 

Una de las señales del profeta que vendrá de Parán (Meca) es que vendrá con "diez mil santos" (Deuteronomio 33:2). Este fue el numero de los creyentes que acompañaron al Profeta Muhammad a Parán (Meca) en el ilustre y victorioso retorno a su pueblo natal para destruir a los ídolos de la Ka'ba. Dice Dios (según fue citado por Moisés): " Más será, que cualquiera que no oyere mis palabras que él hablare en mi nombre, yo le demandaré." (Deuteronomio 18:19). 

Fuente: www.iad.org

Jueves, 12 Mayo 2011 15:29

EL DESEO DE PODER Y GLORIA

EL DESEO DE PODER Y GLORIA



    La teoría de que Muhammad estaría motivado por el deseo de poder y gloria es también difícil de sostener. Para empezar; Muhammad ha sido reconocido como uno de los líderes más exitosos de la historia humana. Un hombre con sus cualidades podría reclamar el liderazgo y asumir el poder sin necesidad de pretender ser profeta. De hecho, habría sido más fácil sin la profecía. Segundo: El Corán declara muy explícitamente que nadie, incluyendo a Muhammad mismo, puede producir algo similar al Corán. Si él hubiera estado tras el poder y la gloria habría reclamado para si la autoría del Corán, cuya belleza y sublimidad empequeñecieron a los demás libros.

    Más aún; su carácter sugiere que no era un cazador de poder ni un buscador de gloria; el deseo de gloria normalmente encuentra su expresión en las residencias magnificentes, las ropas extravagantes , los vehículos lujosos, la adicción a los elogios exagerados, la servil zalamería y otras cosas similares. Muhammad a su vez, era un ejemplo de humildad. A pesar de su dignidad social como profeta y sus pesadas responsabilidades como hombre de estado, Muhammad solía ayudar con las tareas domésticas. El mismo remendaba sus vestimentas, reparaba sus zapatos y ordeñaba su cabra.

    Hablaba y escuchaba pacientemente a cualquiera que se le acercase. Tanto que el Corán nos cuenta que sus detractores se quejaban diciendo:

    ... y dicen: "presta oídos a todos".29

En cierta época los musulmanes solían ponerse de pie cuando querían saludarlo, como señal de respeto, pero él se los prohibió diciendo: "No os pongáis de pie tal como lo hacen los persas honrándose unos a otros."30 Otros ejemplos de su humildad incluyen los citados por Gamal Badawi, quien escribe:

"En una ocasión se encontraba viajando con algunos de sus discípulos y estos se prepararon para cocinar dividiéndose el trabajo entre ellos. Muhammad quiso encargarse de recoger algo de leña; sus discípulos le dijeron que ellos lo podían hacer por él. Muhammad les respondió: "Yo se que podríais hacerlo por mi, pero odio tener algún privilegio sobre vosotros".  En una ocasión un extraño se presentó ante él casi temblando de respeto; Muhammad le pidió que se acercase más y con una compasiva palmada en el hombro le dijo: "Tranquilízate hermano, yo soy tan solo el hijo de una mujer que solía comer pan seco".31

También fue transmitido que en una ocasión, algunas personas se presentaron ante el profeta y se dirigieron a él con las siguientes palabras: " ¡Oh mensajero de Allah! ¡ El mejor de nosotros e hijo del mejor de nosotros! ¡ Nuestro líder e hijo de nuestro líder.!"; su respuesta fue:

Oh gentes! Decid lo que decíais antes, o parte de ello, y no dejéis que Satán os engañe. Yo soy Muhammad, un siervo de Allah y Su mensajero. No me gusta que me elevéis por encima de la posición que Allah, el más Poderoso y Glorioso, me ha dado"32

La muerte del hijo más querido de Muhammad, Ibrahim, coincidió con un eclipse y la gente lo consideró como un milagro de Dios; que los cielos y la tierra estaban lamentándose por la muerte de Ibrahim. Muhammad se disgustó mucho con ellos y dijo:

"El sol y la luna son maravillas de entre las maravillas de Dios. No se eclipsan por la muerte ó el nacimiento de ningún ser humano."33

La inmensa magnitud de su humildad se puede apreciar en la forma en la cual ejercía su autoridad. Sus seguidores estaban siempre preparados para obedecerle, pero el siempre insistía que la obediencia debía ser dirigida a Dios y no a él personalmente. Hizo una clara distinción entre las revelaciones que recibía de Dios y otras áreas a merced del juicio humano. Muhammad consultaba sobre los asuntos que caían en la última categoría y respetaba la opinión de los demás. En la batalla de Badr por ejemplo, el consejo de Habib bin Múndhir fue aceptado por el profeta aún contra su propia decisión34. De la misma manera, en la batalla de Uhud, el plan inicial de Muhammad era el de no salir de la ciudad y resistir dentro de sus propias defensas el sitio, él consultó si debían luchar fuera o no35. La mayoría estaba en contra de permanecer detrás de los muros de la ciudad y él aceptó la decisión de la mayoría. En la batalla del foso él aceptó la propuesta emitida por Salmán de cavar un foso alrededor de la ciudad de Medina.36

Muhammad prohibió hacer de su tumba un lugar de adoración diciendo: "No hagáis de mi tumba un lugar de celebraciones." y oró a su Señor: " Oh Señor mío ; no dejes que mí tumba se convierta en un ídolo a ser adorado". Y advirtió categóricamente a los musulmanes que no le glorifiquen exageradamente: " No me glorifiquéis de la misma manera que los cristianos glorifican a Jesús, hijo de María, más bien decid: El es un siervo de Allah y Su mensajero".37

Hasta el Corán advierte a las personas que no exageren al honrarse unos a otros.38

Aún más; hay muchas otras razones que complican más aún la teoría de que Muhammad escribió el Corán para satisfacer sus 'ambiciones de poder' y sus 'aspiraciones megalómanas', entre ellas tenemos:

    PRIMERO: Muhammad hubiera naturalmente omitido del Corán aquellos versos que pudiesen perjudicar sus ambiciones; pero no lo hizo así. ¿ Porqué debe ser él autor de un libro que le ordenaba declarar a la gente que él no tenía ningún poder, que no tenía conocimiento de lo oculto y que si él hubiese tenido tal poder él hubiera multiplicado sus bienes y ningún perjuicio le hubiera tocado?39 ó ¿ Porqué debe ser él autor de un libro que le comandaba decir que 'no había venido con una doctrina nueva y que 'el ni siquiera esperaba que tal libro le fuera revelado a él'; y que 'el debía por tanto anunciar a la gente que él es tan solo un ser humano' como cualquier otro ?40. Si el 'deseo de poder hubiese motivado a Muhammad a intencionalmente componer el Corán; pues se nos hace muy difícil. explicar la existencia de los anteriores versos en el mismo.

    SEGUNDO: La reacción de Muhammad después de recibir la primera revelación indica que él no tenía ninguna aspiración secreta de poder. Después de sus experiencias en la cueva de Hirá él se apresuró en llegar hasta su esposa lleno de miedo y temblando como si tuviese fiebre; pidió a su esposa que lo cubra con una manta. Después de que el miedo había pasado, el le relató todo lo acontecido y dijo: "¡Oh Jadiya! ¿ Qué es lo que me sucede? "41
    Si la revelación hubiera sido parte de su plan secreto para conseguir el poder Muhammad no hubiera tenido nada que temer; y aún si no hubiera planeado la revelación sino que simplemente albergaba un intenso deseo de ser profeta, sus primeras experiencias con la revelación hubieran llenado su corazón con felicidad pues finalmente estaría consiguiendo lo que siempre deseó. La evidencia disponible nos muestra que la revelación no fue planeada ni esperada; lo tomó por sorpresa. Sobre esto dice el Corán:

No esperabas que te fuese revelado el libro, sino merced a la misericordia de tu Señor.42

    TERCERO: en numerosas ocasiones recibió la revelación en presencia de sus compañeros y estos notaban claros cambios en su semblante; aún en un día muy frío solía sudar mucho y sus extremidades solían ponerse muy tensas. Si Muhammad hubiese sido un buscador de poder que simplemente utilizó el Corán para proyectar su ego, habría tratado de aparentar tranquilidad y un completo dominio de sus facultades. El mostrar nerviosismo en público es normalmente considerado como una debilidad. Aún en los momentos más críticos de su carrera, los líderes políticos se toman grandes molestias para parecer calmos ó , al menos, proyectar una imagen de calma.

    CUARTO: Durante el más difícil período de la vida profética de Muhammad, el de la tortura, la persecución y el sufrimiento, se le hizo una tentadora oferta por parte de los jefes de La Meca; Muhammad debería poner fin a lo que ellos consideraban división de la gente; y renunciar a su pretensión de que había un solo Dios Universal. Fue Utbah bin Rabi'a quien presentó la propuesta a Muhammad en los siguientes términos :

"Hijo de mi hermano. .. tu eres, como sabes, un noble de la tribu y tu linaje te ha asegurado un lugar de honor. Ahora bien... has traído sobre tu gente un asunto de gran consternación, el cual ha enfrentado a la comunidad unos contra otros; y has declarado que su estilo de vida es estúpido, has hablado vergonzosamente de sus dioses y de su adoración. y has llamado a sus antepasados incrédulos. escucha pues lo que te propongo y ve si te parece aceptable: Si es riqueza lo que buscas; juntaremos entre nosotros una fortuna para ti; (de entre nuestros muchos bienes, para que seas el más rico de nosotros. Si es honor lo que buscas; te haremos nuestro soberano y no tomaremos ninguna decisión sin tu consentimiento. Y si lo que quieres es ser rey; te haremos nuestro rey. Y si no puedes deshacerte por. ti mismo, del espíritu que se te apareció, buscaremos alguien que te cure y gastaremos nuestra fortuna hasta que se complete tu cura."43

    Es interesante notar que: De la anterior propuesta se hace claro que los Curaishíes  (La tribu de Muhammad) habían especulado también sobre todos los motivos que los estudiosos modernos están imputando a Muhammad.

En respuesta a esta proposición Muhammad recitó los versos entre las aleyas 1 y 38 de la sura 41, que le habían sido recientemente revelados. He aquí los primeros cuatro versos, y los últimos dos, de la recitación:

Há  Mim. He Aquí la revelación de Dios Grciabilísimo, Misericordiosísimo; es un libro cuyos  versos han sido detallados.     

Es un Corán Arábigo destinado a los sensatos. Albriciador y  amonestador; pero la mayoría de los humanos lo desdeña sin escucharlo...

Y entre sus maravillas se cuentan la noche y el día, el sol y  la  luna. ¡NO adoréis pues al sol y a la
 luna  sino adorad a Dios, que los creó; si realmente lo adoráis!. Pero si se envanecen (Los incrédulos), sabe que quienes están en presencia de tu Señor le glorifican  noche y día, y no se bastían.44

Utbah quedó convencido de que Muhammad era un profeta de Dios. Sus amigos paganos le ridiculizaban por haber sido 'embrujado' por la recitación de Muhammad. El punto aquí es: Si Muhammad 'compuso el Corán para conseguir  riqueza y poder'...  no podría haber una mejor oferta... ¿Porqué la rechazó?



29- Para más detalles sobre su simplicidad ver: Ismail Kashmiri , "Prophet of Islam Muhammad and some of his traditions" , El Cairo, Consejo Superior de Asuntos Islámicos . pp 16-17. Ver el Corán 9:6 1. ( o cualquier biografía de Muhammad.)

30- Yusuf Al-Qaradawi (Traducción), "The Lawful and the Prohibited in lslam" , Libano, IIFSO . p 103. Sin mencionar la práctica de pararse y aplaudir mientras gritan el nombre de la persona importante,

31- Gamal A. Badawi , ob. cit. , pp 9-10.

32- Yusuf Al-Qaradawi, ob. cit. , p 103 . En la colección de hadices hecha por Albujarí se reporta que el profeta un día pasó cerca de un grupo de muchachas que estaban reunidas cantando por alguna razón, Una de ellas compuso un poema que decía: " Entre nosotros hay un profeta que sabe lo que pasará en el futuro"; el profeta reprendió a la muchacha diciéndole: " no digas eso de mi, haz cualquier otro poema",

33-Hafiz G. Sarwar, ob. cit. , p 33.

34-Para más detalles, ver el capítulo XIII del LIbro de Martin Lings , ob, cit~ , en particular la p. 143.

35-Martin Lings , ob. cit. , p. 174 . Ver también el libro de hafiz G. Sarwar. ob, cit. , p. 2a.

36-Martin Lings , ob. cit. , p. 217. el estaba de hecho cumpliendo con el mandamiento coránico de que los musulmanes deben consultarse mutuamente al realizar sus asuntos . Ver Corán 42:38.

37-Ambos hadices fueron mencionados en el libro de Yususf Al-Qaradawi, ob. cit. , P, 103.

38-Corán 53-32.

39-Corán 7:188.

40-Corán 46:9 , 28:86, 6:50 y 18: 110.

41-El relato de la primera revelación a Muhammad aparece en casi todas sus biografías . Ver por ejemplo, en el libro de Martin Lings, ob, cit. , Capítulo XV, pp.  43-44 ; ó el de H. Sarwar, ob. cit. 65-67.

42-Corán 28:86.

43- En : Martin Lings , ób. cit. , pp. 60-61 y en el libro de Hafiz Sarwar , ob. cit. , p. 9 1. Cuando Curaish lo amenazó anteriormente con persecución o muerte si no renunciaba a su nueva fe, la respuesta de Muhammad a su tío Abu Taleb fue: "¡Oh tío mío! Por Dios que si ellos me pusieran el sol en mi diestra y la luna a rní izquierda para que renuncie a ni¡ tarea no lo liaría. continuaré hasta donde Dios me ayude o moriré en el Intento.". Ver el libro de H: Sam7ar, ob. cit. , p. 88.

44-Corán 41:1-4 y 37-38

From Nurelislam.com

Jueves, 12 Mayo 2011 15:27

Cinco Pilares


Todos los musulmanes practicantes aceptan la creencia de los ‘Seis Artículos de Fe’ y los ‘Cinco Pilares’.  Que son:

1.    La declaración islámica de fe o  shahada.

2.    La oración o  Salat.

3.    La Caridad Obligatoria o Zakat.

4.    El Ayuno o Sawm.

5.    La Peregrinación o Hayy.

El Primer Pilar

Declaración de Fe

La  Shahada es la declaración  musulmana de fe y el primero de los ‘Cinco Pilares’ del Islam.  La palabra  shahada en árabe significa ‘testimonio-atestiguación’.  Shahada es testificar dos cosas:

(a)   Nada merece ser adorado excepto Dios (Allah).

(b)  Muhámmad es Mensajero de Dios (Allah).

Un musulmán es quien atestigua que ‘nadie merece ser adorado excepto Dios y que Muhámmad es mensajero de Dios’ quien hace esta simple declaración se convierte en musulmán.

Debe ser pronunciado por cada musulmán al menos una vez en la vida comprendiendo completamente su significado y sinceramente de corazón.  Los musulmanes pronuncian esta frase cuando se levantan por la mañana, y antes de acostarse por la noche.  Se repite cinco veces al día cuando se llama a rezar en la mezquita.  Aquella persona cuyas últimas palabras sean la Shahada; Dios le ha prometido el Paraíso.

Algunas personas ignorantes del Islam y la lengua árabe han malinterpretado el vocablo Allah, utilizado por los musulmanes para hablar de Dios.  Allah es el nombre de Dios en árabe, así como  "Elah", o también "Elohim", es el nombre de Dios en arameo, como se menciona en el Antiguo Testamento.  Allah es Su nombre en el Islam, como "YHWH" es Su nombre en el judaísmo.  Sin embargo, aparte de la especificación hebrea de "YHWH" como "Él Que es", en árabe  Allahdenota el aspecto de ser “La Verdadera Deidad, quien  merece ser adorada”.  Los judíos y cristianos árabes también se refieren al Ser Supremo como Allah.

(a)  Nada merece ser adorado excepto Dios (Allah)

La primera parte de este testimonio declara que Dios tiene el derecho exclusivo de ser adorado interna y externamente, por nuestro corazón y nuestro cuerpo.  En la doctrina islámica, no sólo nadie debe ser adorado aparte de Él, sino que absolutamente nadie más puede ser adorado junto a Él.  Él no tiene compañeros o socios.  La adoración, en su sentido más profundo, en todos sus aspectos y acepciones, es algo que sólo corresponde a Él.  El derecho de Dios a ser adorado es el significado esencial del testimonio de fe del Islam: L? il?ha ill? ll?h.  Una persona se convierte en musulmana al atestiguar el derecho absoluto de Dios a ser adorado.  Es el punto clave de la creencia islámica, la piedra fundamental del Islam.  Se considera el mensaje central de todos los profetas y mensajeros enviados por Dios – el mensaje de Abraham, Isaac, Ismael, Moisés, Jesús, y Muhámmad, que Dios se complazca de todos ellos.  Por ejemplo, Moisés declaró:

“Escucha, Israel: El Señor nuestro Dios es un Dios Único.” (Deuteronomio 6:4)

Jesús repitió el mismo mensaje 1500 años más tarde cuando dijo:

“Jesús le contestó: «El primer mandamiento es: Escucha, Israel: El Señor, nuestro Dios, es un Dios único.” (Marco 12:29)

…y recordó a Satanás:

“Aléjate, Satanás, porque dice la Escritura: Adorarás al Señor tu Dios, y a Él solo servirás.” (Mateo 4:10)

Finalmente, la llamada de Muhámmad, unos  600 años después de Jesús, se expandió por las colinas de la Meca: ‘Tu Dios es un solo dios: no hay otro Dios excepto Él.’ (Corán 2:163).  Dice el Corán:

“¡Adora a Dios!  No tienes otro mas que Él.” (Corán capitulo 7 versiculo 59)

Pero sólo por una declaración verbal, uno no se convierte completamente en  musulmán.  Para convertirse en musulmán se debe llevar a cabo las instrucciones dadas por el Profeta Muhámmad, como Dios lo ordenó.  Esto nos lleva a la segunda parte del testimonio de fe.

(b)  Muhammad es el Mensajero de Dios (Allah)

Muhámmad nació en La Meca, Arabia en el año 570 DC.  Sus ancestros llegan hasta Ismael, hijo del Profeta  Abraham.  La segunda parte del testimonio de fe afirma que él no sólo es un Profeta, sino también un Mensajero de Dios, un rol más elevado que también obtuvieron Moisés y Jesús anteriormente.  Como todos los profetas que le precedieron, era un ser humano, pero elegido por Dios para transmitir Su mensaje a toda la humanidad, en lugar de a una  tribu o nación en particular.  Para los musulmanes, Muhámmad trajo la última revelación.  Al aceptar a Muhámmad como el último de los profetas, los musulmanes creemos que su profecía confirma y completa todos los mensajes revelados anteriores, comenzando por el de Adán.  Además, Muhámmad, sirve como modelo a través de su ejemplo de vida.  El esfuerzo del creyente por seguir el ejemplo de Muhámmad refleja el énfasis del Islam en la práctica y la acción.

El Salah es el ritual diario de la oración que realizamos los musulmanes como uno de los cinco Pilares del Islam.  Se realiza cinco veces al día por todos los musulmanes.  El Salah es una veneración especial, diferente del rezo inspirado en el momento.  Los musulmanes rezamos, o para ser más correctos, veneramos cinco veces al día:

·        Entre la primera luz del día y la salida del sol.

·        Después de que el sol haya pasado el cenit.

·        Entre la media tarde y la puesta del sol.

·        Entre la puesta del sol y la última luz del día.

·        Entre la oscuridad y la medianoche.

 

Abdullahi Haji-Mohámmed se arrodilla durante las oraciones de la tarde mientras espera la tarifa en al aeropuerto internacional Cleveland Hopkins, 4 de mayo, 2005. (Fotografía/The Plain Dealer, Gus Chan)

Cada oración toma alrededor de 5 minutos, pero puede alargarse si la persona lo desea.  Los musulmanes podemos rezar en cualquier lugar limpio, solos o en comunidad, en la mezquita o en el hogar, en el trabajo o en el camino, adentro o afuera del hogar.  Bajo circunstancias especiales, como en una enfermedad, viaje o guerra, la oración se facilita.

Tener tiempos específicos cada día para estar cerca de Dios ayuda a los musulmanes a tomar conciencia de la importancia de su fe, y el rol que juega en cada momento de la vida.  Los musulmanes comenzamos nuestro día aseándonos, y luego parándonos ante nuestro Señor en la oración.  Las oraciones consisten en recitaciones del Corán en árabe y una secuencia de movimientos: pararse, inclinarse, postrarse y sentarse.  Todas las recitaciones y movimientos expresan sumisión, humildad, y homenaje a Dios.  Las varias posturas que los musulmanes adquirimos durante las oraciones capturan el espíritu de sumisión; las palabras nos recuerdan nuestro compromiso con Dios.  La oración también nos recuerda la creencia en el Día del Juicio en el que tendremos que dar cuenta de nuestras obras.  Es así como los musulmanes comenzamos nuestro día.  Durante el curso del día, los musulmanes nos apartamos de nuestras preocupaciones y los asuntos materiales por unos momentos y nos presentamos ante Dios.  Esto hace que recordemos los propósitos reales de la vida.

Estas oraciones sirven como un constante recordatorio a través del día para ayudar a que los creyentes tengamos presente a Dios en el estrés diario del trabajo, la familia y las distracciones de la vida.  La oración fortalece la fe, nos recuerda nuestra dependencia de Dios, y pone a la cotidianidad en la perspectiva de la vida después de la muerte y el Juicio Final.  Cuando nos preparamos para rezar, los musulmanes miramos hacia la Meca, la Ciudad Sagrada, que aloja la Ka’abah (el antiguo lugar de veneración construido por Abraham y su hijo Ismael).  Al final de la oración se recita la shahada (testimonio de fe) y la salutación: “Que la paz, la misericordia y las bendiciones de Dios sean para todos”.

La oración puede realizarse de manera individual, pero la oración colectiva en la mezquita tiene un mérito especial.  Con los rostros orientados hacia la Ka’abah en la Meca, los orantes se colocan en línea tras el Imam, o líder de la oración, quien los dirige al ejecutar las posturas físicas que acompañan las recitaciones del Corán.  En muchos países musulmanes, la llamada a la oración, o Adhan, se repite en los minaretes, y ayudado por altoparlantes el almuédano (muecín) dice:

Allahu Ákbar (Dios es Supremo),

Allahu Ákbar (Dios es Supremo),

Allahu Ákbar (Dios es Supremo),

Allahu Ákbar (Dios es Supremo),

 

Ash-hadu an-laa ilaaha íll-Allah (Atestiguo que nadie merece ser adorado excepto Dios).

Ash-hadu an-laa ilaaha íll-Allah (Atestiguo que nadie merece ser adorado excepto Dios).

 

Ash-hadu ánna Muhámmadan Rasul-ullah (Atestiguo que Muhámmad es el Mensajero de Dios).

Ash-hadu ánna Muhámmadan Rasul-ullah (Atestiguo que Muhámmad es el Mensajero de Dios).

Háiya ‘alas-Salah (¡Venid a la oración!)

Háiya ‘alas-Salah (¡Venid a la oración!)

 

Háiya ‘alal-Falah (¡Venid a la prosperidad!)

Háiya ‘alal-Falah (¡Venid a la prosperidad!)

 

Allahu Ákbar (Dios es Supremo),

Allahu Ákbar (Dios es Supremo),

 

La ilaaha íll-Allah (Nadie merece ser adorado excepto Dios).

 

 

 

Los estudiantes de la escuela Nur-ul-Iman rezan la oración de la tarde en la Sociedad Islámica de New Jersey, en la mezquita de South Brunswick, N.J., martes, 13 de mayo de 2003.  Muchas comunidades musulmanas en los Estados Unidos se están expandiendo de las ciudades a los suburbios. (AP Fotografía/Daniel Hulshizer)

El viernes es el día de la adoración comunitaria en el Islam.  La oración semanal del viernes es el servicio religioso más importante.  La oración del viernes se desarrolla de la siguiente manera:

·        Se realiza en el mismo momento en que se realiza la oración del mediodía.

·        Debe ser realizada en una congregación guiada por un líder de oración, un  Imam.  No se puede ofrecer individualmente.  Los musulmanes en Occidente tratamos de arreglar nuestras tareas para poder estar presentes en esta oración.

·        Más que un día de descanso como el domingo para los cristianos o el sábado para los judíos, el viernes es un día de devoción y de reflexión.  El musulmán tiene permitido trabajar el viernes como cualquier día normal de la semana.  Pueden proceder con sus actividades normales, pero deben  detenerlas para la oración del viernes.  Después de que termina la oración, podemos proseguir con nuestras actividades.

·        Normalmente la oración del viernes se realiza en la mezquita, si es posible.  En ocasiones, si no es posible, puede ofrecerse en un complejo, parque, etc.

·        Cuando llega el momento de la oración, se pronuncia el Adhan, el Imam se para frente a la los presentes y da su sermón (conocido como Jutbah en Árabe), una parte esencial del rito al cual es necesario atender.  Mientras elImam habla, todos los presentes escuchan el sermón atentamente hasta el final.  Algunos Imames en Occidente dan el sermón en el idioma local, otros lo hacen en árabe.  Los que lo hacen en árabe generalmente facilitan una traducción.

·        Hay dos sermones, uno se distingue del otro por el descanso breve delImam.  El sermón comienza con palabras de alabanzas a Dios y salutaciones sobre el Profeta Muhámmad, que la paz de Dios sea con él.

·        Después del sermón, en la oración se recita el pasaje del Corán llamado al- Fátiha, y otro pasaje coránico a elección del Imam en una voz audible.  Esto completa la oración.

Las oraciones especiales en congregación, que incluyen un sermón, normalmente se ofrecen a media mañana en los dos días de festividad.  Uno de ellos es inmediatamente después del mes del ayuno, Ramadán, y el otro después de la peregrinación anual.

Aunque no es una obligación religiosa, las oraciones voluntarias individuales, especialmente durante la noche, se enfatizan y son una práctica común entre los musulmanes piadosos.

 

La caridad no sólo se recomienda en el Islam, es una obligación de cada musulmán económicamente estable.  Dar caridad a aquellos que lo merecen forma parte del carácter del musulmán y es uno de los Cinco Pilares de la práctica islámica.  El Zakat puede traducirse como  “caridad obligatoria”; responder a las necesidades de aquellos miembros de la sociedad que lo necesitan es una obligación para aquellos que han sido bendecidos por Dios con riquezas.  Algunas personas desprovistas de sentimientos de amor, sólo saben acumular riqueza y multiplicarla con la usura e intereses bancarios.  Las enseñanzas del Islam son la antítesis de esta actitud.  El Islam alienta a una repartición de la riqueza ayudando a que las personas se valgan por sí mismas y se conviertan en miembros productivos de la sociedad.

En árabe es conocido como zakat, que significa literalmente “purificación”, porque el zakat purifica al corazón de la codicia.  El amor por la fortuna es natural en el ser humano, pero la creencia en Dios conlleva a compartir con el prójimo.  El Zakat debe ser pagado en diferentes categorías de propiedad – oro, plata, dinero, ganado, producción agropecuaria y materia prima – y se paga cada año luego del balance anual.  Se debe entregar el 2,5 % anual de los ahorros y los activos individuales.

Como la oración es una responsabilidad individual y comunitaria, el zakatexpresa la adoración del musulmán y el agradecimiento a Dios ayudando a los más necesitados.  En el Islam, el verdadero dueño de las cosas no es el hombre, sino Dios.  La adquisición de la riqueza para su exclusivo beneficio o vivir solamente para incrementar la riqueza es una maldición.  La mera adquisición de riqueza no cuenta a los ojos de Dios.  No le da al hombre ningún mérito en esta vida ni en el mas allá.  El Islam enseña que las personas deben adquirir riquezas con la intención de gastarla en sus propias necesidades y en las del prójimo.

“Dijo el Profeta –la paz sea con él- : “El hombre dice: ‘¡Mi fortuna!  ¡Mi fortuna!’  Pero ¿acaso tienes otra fortuna excepto por la que gastas en caridad, y de esa manera se eterniza, lo que vistes y se desgasta, y lo que comes?”

El concepto de riqueza en el Islam se considera como un regalo de Dios.  Es Dios quien le provee a la persona, Quien ha destinado una porción de ello para el pobre, por lo que el pobre tiene derecho sobre la fortuna de los más agraciados.  El Zakat le recuerda al musulmán que todo lo que posee le pertenece a Dios.  La gente recibe la riqueza como una confianza de Dios, el Zakat libera a la persona del amor por el dinero.  El Zakat no es algo que Dios necesita.  Él esta por encima de cualquier tipo de necesidad o dependencia.  Dios, en Su infinita misericordia, promete recompensas por ayudar a los necesitados con la condición de que elZakat se pague en nombre de Dios, sinceramente de corazón, sin esperar retribución alguna de los beneficiarios, ni esperar que su nombre aparezca en una lista de filántropos.  Los sentimientos de quien recibe el Zakat no deben ser heridos haciéndolo sentir inferior o recordarle lo que ha recibido.

Cuando una institución recauda el Zakat de los musulmanes, el dinero recaudado como Zakat sólo puede ser utilizado para cosas especificas encomendadas por Dios.  La legislación islámica estipula que la caridad se utiliza para alimentar a los pobres, los huérfanos y las viudas, para liberar esclavos o prisioneros, o para pagar deudas como se menciona en el Corán (9:60).  El Zakat, que se estableció 14 siglos atrás, funciona como la seguridad social en la sociedad musulmana.

Ni las escrituras judías ni las cristianas aprecian la liberación de los esclavos como un acto de adoración.  De hecho, el Islam es la única religión del mundo que requiere que los creyentes ayuden a los esclavos a ganarse su libertad y que ha elevado a los que manumiten a los esclavos reconociéndoselos como un acto de adoración.

Durante los califatos la recolección y la entrega del Zakat era una función del estado.  En el mundo musulmán contemporáneo, se ha dejado para los individuos, excepto por algunos países en los cuales el estado tiene ese rol hasta cierto punto.  La mayoría de los musulmanes en occidente comparten el zakat con las caridades islámicas, las mezquitas, o entregándolas directamente a los pobres.  El dinero no se recolecta durante los servicios religiosos, pero algunas mezquitas tienen una caja para los que deseen contribuir con el  zakat.  De modo diferente alzakat, otras formas de caridad, hechas en secreto, son superiores, porque la intención es que solamente Dios lo sepa.

Aparte del Zakat, el Corán y la tradición del Profeta Muhámmad (la Sunnah), también acentúan la sadaqah o caridad voluntaria para los más necesitados.  El Corán enfatiza la importancia de alimentar a los pobres, la vestimenta para los que carecen de ella, la ayuda a los deudores; cuanto más una persona ayuda, más Dios ayuda a esa persona.  Quien cuida de las necesidades de las personas, Dios cuida de sus necesidades.

El ayuno no fue realizado únicamente por los musulmanes.  Ha sido practicado por siglos en distintas ceremonias religiosas por cristianos, judíos, confucionistas, hindúes, taoístas, etc.  Dios menciona este hecho en el Sagrado Corán:

“¡Oh, creyentes!  Se os prescribió el ayuno al igual que a quienes os precedieron, para que alcancéis la piedad.” (Corán capitulo 2 versiculo 183)

Algunas sociedades ayunan para prevenir catástrofes o para cumplir una  penitencia.  Algunas tribus de México y los incas del Perú hacían ayunos de penitencia para apaciguar a sus dioses.  Antiguas naciones del Viejo Mundo, como los asirios y los babilonios, ayunaban como penitencia.  Los judíos realizan el ayuno como una manera de penitencia y de purificación anualmente en el Día de Expiación o Yom Kippur.  En este día no se permiten ni la bebida ni la comida.

Los primeros cristianos asociaban el ayuno con la penitencia y la purificación.  Durante los primeros dos siglos de su existencia, la iglesia cristiana estableció el ayuno como una preparación voluntaria para recibir los sacramentos de la  comunión y el bautismo, así como para el ordenamiento de los sacerdotes.  Más tarde, estos ayunos se volvieron obligatorios, y otros días fueron agregados.  En el siglo 6, el ayuno fue expandido a 40 días, en el cual una comida era permitida.  Después de la reforma, el ayuno se realizó en casi todas las iglesias protestantes y fue declarado de carácter opcional en algunos casos.  Los protestantes más estrictos, sin embargo, declararon no sólo los festivales de la iglesia, sino sus fiestas tradicionales también.

En la Iglesia Católica Apostólica Romana, el ayuno puede incluir abstinencia parcial de comida y bebida o abstinencia total.  Los días de ayuno de los católicos apostólicos romanos son miércoles de ceniza y viernes santo.

El ayuno tomó otra forma en Occidente: la huelga de hambre, una manera de ayuno, que en los tiempos modernos se ha vuelto un recurso político después de haber sido popularizado por  Mahatma Gandhi, líder de la lucha por la libertad en la India, que ayunaba para presionar a que sus seguidores obedecieran sus preceptos de no violencia.

El Islam es la única religión que ha retenido las dimensiones exteriores y espirituales del ayuno a través de los siglos.  Los motivos y deseos egoístas distancian al hombre de su Creador.  Las emociones humanas negativas son el orgullo, la avaricia, la gula, la lujuria, la envidia y la ira.  Estas emociones naturales son difíciles de controlar, por eso la persona debe luchar por controlarlas.  Los musulmanes ayunamos para purificar nuestra alma, y poner un freno a las emociones humanas más incontrolables y salvajes.  La gente toma dos extremos con respecto a ellas.  Algunos dejan que estas emociones controlen sus vidas, lo que llevó al barbarismo entre los antiguos y al materialismo de la cultura del consumismo en los tiempos modernos.  Otros intentan negar y suprimir completamente toda necesidad física, lo cual los llevó al monasticismo.

El Cuarto Pilar del Islam, el ayuno, ocurre una vez al año durante el noveno mes lunar, el mes de Ramadán, el noveno mes del calendario islámico, en el cual:

“…el Corán fue enviado como guía para las personas” (Corán capitulo 2 versiculo 185)

Dios en Su infinita misericordia ha eximido a los enfermos, viajantes y todos aquellos que no puedan soportar el ayuno por impedimentos médicos.

El ayuno ayuda a los musulmanes a desarrollar su auto control, ganar un mejor conocimiento de las gracias de Dios y una mayor compasión por los despojados.  Ayunar en el Islam incluye abstenerse de los placeres del cuerpo entre el amanecer y la puesta del sol.  No sólo la comida está prohibida, sino también cualquier actividad sexual.  Todas las cosas que se consideran prohibidas, lo son más aún en este mes, por su santidad.  En todos y cada uno de los momentos del ayuno, la persona suprime sus pasiones y deseos, por amor a Dios.  Esta conciencia del deber y espíritu de paciencia ayuda a reforzar la fe.  El ayuno ayuda a la persona a ganar auto control.  Aquel que se abstiene de las cosas permitidas como la comida y la bebida es muy probable que se sienta consciente de sus pecados.  La espiritualidad ayuda a romper los hábitos de la mentira, la lujuria en el sexo, el chisme y la pérdida de tiempo.  Estar hambriento y sediento parte del día nos hace sentir en carne propia la situación de los 800 millones de personas hambrientas en el mundo.  Después de todo, ¿Cómo podría alguien interesarse por el hambre del prójimo si nunca la ha sentido en carne propia?  Por eso Ramadán es también un mes de caridad y bondad.

Al atardecer, se rompe el ayuno con una comida ligera conocida como iftâr.   Las familias y los amigos comparten una comida especial por la noche, que incluye platos especiales y dulces servidos solamente en esta época del año.  Muchos concurren a las mezquitas para la oración de la noche, seguida por oraciones especiales recitadas sólo durante Ramadán.  Algunos recitan el Corán completo como un acto especial de adoración, y las recitaciones públicas del Corán se escuchan a lo largo de toda la noche.  Las familias se levantan antes del amanecer para comer su primera comida del día, que los sostiene hasta el atardecer.  Cerca del final de Ramadán los musulmanes conmemoramos la ‘Noche del Decreto’, cuando fue revelado el Sagrado Corán.  El mes de Ramadán termina con una de las dos mayores celebraciones islámicas, la Fiesta de la Finalización del ayuno, llamada Eid al-Fitr.  En este día, los musulmanes alegremente celebramos la finalización del mes de Ramadán y como de costumbre se distribuyen regalos a los niños.  Los musulmanes debemos ayudar a los pobres a poder disfrutar de esta fiesta distribuyendo el zakat-ul-fitr, una caridad especial de carácter obligatoria para que todos puedan disfrutar la alegría de ese día.

 

El Hayy (peregrinación a La Meca) es la quinta de las prácticas e instituciones fundamentales musulmanas conocidas como Los Cinco Pilares del Islam. La peregrinación en el Islam no se emprende a los santuarios de los santos, a los monasterios para pedir ayuda a los hombres sagrados o a lugares donde se supone que ocurrieron milagros, aunque podamos ver que algunos musulmanes lo hagan en la actualidad. La peregrinación se hace al templo de la Ka’abah, que se encuentra en la Sagrada Cuidad de La Meca, en el Reino de Arabia Saudita, la Casa de Dios, bajo cuyos cimientos se encuentran los restos del antiguo templo que el Profeta Abraham construyó para adorar a Dios. Dios lo recompensó atribuyéndose La Casa a sí mismo, en esencia honrándola, al convertirla en el epicentro de devoción al que todos los musulmanes nos orientamos cuando ofrecemos nuestras oraciones (salah). Los ritos de la peregrinación se realizan en la actualidad exactamente como los hizo el Profeta Abraham, y después de él, el Profeta Muhámmad, que la paz de Dios sea con ambos.

La Peregrinación se ve como una actividad particularmente misteriosa. Sirve como penitencia, perdón de los pecados, devoción e intensa espiritualidad. La peregrinación a La Meca, la cuidad más sagrada del Islam, es obligatoria al menos una vez en la vida para todos los musulmanes que tengan la capacidad física y económica para realizarla. El rito de la peregrinación comienza unos pocos meses después de Ramadán, el octavo día del último mes del año lunar, Dhul-Híyyah, y termina el día 13 del mismo mes. La Meca es el centro al cual los musulmanes convergemos una vez al año para encontrar y refrescar en nosotros mismos la fe de que todos los seres humanos somos iguales y merecemos el amor y el buen trato de nuestro prójimo, sin importar la raza u origen étnico. La armonía racial que fomenta el Hayy fue expresada de la mejor manera quizá, por Malcolm X en su peregrinación:

‘Cada uno de los cientos que estaban en el aeropuerto por partir a Jéddah, estábamos vestidos de la misma forma. Podías ser un rey o un campesino y nadie lo sabría. Algunas personas poderosas, que eran discretamente destacadas, tenían las mismas cosas que yo tenía. Ya vestidos de este modo, todos comenzamos a decir “Labbayka! Allahumma Labbayk!” (¡A Tu servicio, Oh Señor!) ¡En el avión había personas blancas, negras, trigeñas, coloradas y amarillas, ojos azules y cabello rubio, y mi pelo enrulado – todos juntos, como hermanos! Todos honrando al mismo Dios, todos honrándonos del mismo modo a nosotros mismos…

Aquí fue cuando comencé a apreciar al ‘hombre blanco’. Fue cuando comencé a percibir que en el ‘hombre blanco’ el aspecto era secundario, que lo que importaban eran sus acciones y actitudes. En Norte América, ‘hombre blanco’ significaba actitudes y acciones contra el hombre negro y hacia todo hombre no blanco. Pero en el mundo musulmán, he visto que los hombres blancos eran tan genuinamente hermanos como los demás. Esa mañana fue el comienzo de una alteración radical en mi punto de vista hacia el ‘hombre blanco’.

Había diez mil peregrinos, de todas partes del mundo. Eran de todos los colores, desde ojos azules y rubios hasta de piel negra y africanos. Pero todos estábamos participando del mismo ritual con un espíritu de unidad y hermandad que mis experiencias en Norte América me habían llevado a creer que nunca existiría entre los blancos y los no blancos… Norte América necesita entender el Islam, porque es la única religión que borra de la sociedad los problemas  raciales. A lo largo de mis viajes por el mundo musulmán, he conocido, hablado, y hasta comido con gente, que en Norte América hubiese considerado ‘blanca’ – pero esa actitud de los ‘blancos’ fue removida de sus mentes por la religión del Islam. Nunca antes había visto la verdadera y sincera hermandad practicada por todas las personas juntas, sin importar su color.”

De ahí que la peregrinación une a los musulmanes del mundo en una fraternidad internacional. Más de un millón de personas realizan el Hayy cada año, y los ritos sirven como fuerza unificadora en el Islam al juntar a los seguidores en la adoración. En algunas sociedades musulmanas, una vez que el creyente realizó la peregrinación es a menudo llamado como ‘hayyii’ ; esto, sin embargo, se realiza más que nada por una costumbre cultural que por un concepto religioso. Finalmente, el Hayy es una manifestación de la creencia en la unidad de Dios -  todos los peregrinos adoran y obedecen las ordenes del único Dios.

Al llegar a ciertas estaciones en las rutas de las caravanas hacia Meca, el peregrino ingresa en un estado de pureza conocido como ihram. En este estado, las acciones ‘normales’ del día y de la noche se vuelven impermisibles para los peregrinos, como cubrirse la cabeza, cortarse las uñas y llevar ropa con costuras. Los hombres visten dos ropas especiales para el estado de ihram, dos telas blancas sin costuras que se atan alrededor del cuerpo. Todo esto incrementa la reverencia y la santidad de la peregrinación, de la ciudad de La Meca, y del mes de Dhul-Híyyah. Hay 5 lugares donde vestir las ropas del ihram, una en las costas de las planicies del noroeste de Meca cerca de Egipto y una al sur del Yemen, mientras que tres yacen al noreste de Medina, Irak y an-Nayd. La simple vestidura significa la igualdad de toda la humanidad a la vista de Dios, y la eliminación de las diferenciaciones mundanas. Después de ingresar al estado de ihram, el peregrino sigue camino hacia La Meca y espera el comienzo de la peregrinación. En el día 7 de Dhu al-Híyyah al peregrino se le recuerdan sus deberes, y al comienzo del ritual, que se lleva a cabo entre el día 8 y el día 12 del mes, el peregrino visita los lugares sagrados de La Meca - ‘Arafat, Muzdalifah y Mina’a – y ofrece un animal en conmemoración al sacrificio del Profeta Abraham. El peregrino se rapa la cabeza, luego tira siete guijarros a los monolitos en Mina’a por tres días consecutivos,  se dirige a la mezquita a hacer la circunvalación de la Ka’bah, y realiza el recorrido entre los montes de Safaa y Marwah.

Mencionar el significado histórico y el alcance espiritual de cada rito esta más allá del alcance de este artículo introductorio.

Además del Hayy, está la peregrinación menor, o ‘umrah, que se lleva a cabo cualquier día del año. Realizando la ‘umrah no se cumple con la obligación del Hayy. Es similar a la peregrinación mayor (Hayy), y los peregrinos tienen la opción de realizar la ‘umrah por separado o junto al Hayy. Como en el Hayy, el peregrino comienza la ‘umrah asumiendo el estado de pureza o ihram. Ingresan a La Meca y circunvalan la sagrada Ka’bah siete veces. Puede entonces, tocar la Piedra Negra, rezar tras el Maqam Ibrahim, y tomar agua del pozo de Zámzam. Luego realiza el recorrido entre los montes de Safaa y Marwah siete veces y finalmente se recorta el cabello para completar la ‘umrah.

From Islamreligion.com

Jueves, 12 Mayo 2011 15:23

Creencia islámica

 

(I)     Creencia en la Existencia de Dios

La existencia de Dios no requiere prueba alguna ni argumento científico, matemático o filosófico.  Su existencia no es un ‘descubrimiento’ a realizarse por medios científicos o un teorema matemático para ser probado.  Simplemente, el sentido común da fe de la Existencia de Dios.  Al ver un barco uno sabe que tiene un constructor, y de la misma manera al ver el cosmos se puede intuir que tiene un Creador.  La existencia de Dios también se comprende a través de Su respuesta a las plegarias, milagros concedidos a los profetas y las enseñanzas morales en todas las escrituras reveladas.

En el Islam, el ser humano no es visto como una criatura pecadora a quien el mensaje del cielo ha sido enviado para purificarlo del pecado original, sino como un ser puro en su naturaleza primordial (al-fitrah), una impronta en su alma que yace profundamente bajo capas de negligencia.  Los humanos no nacen pecadores, sino débiles y olvidadizos como Dios ha dicho:

“¿No soy yo tu Señor?  Ellos dijeron: ‘Sí, damos fe.’” (Corán capitulo 7 versiculo 172)

En este versículo, “ellos” se refiere a todos los seres humanos, hombres y mujeres.   El ‘Sí’ confirma nuestra afirmación de la unicidad de Dios en un estado precósmico.  La doctrina islámica sostiene que los hombres y las mujeres aún cargamos con el eco de este  ‘Sí’ en lo profundo de nuestras almas.  El llamado del Islam está dirigido a esta naturaleza primordial, que dice  ‘Sí’ desde antes que habitara la Tierra.  El conocimiento de que el universo posee un creador es algo instintivo en el Islam y por lo tanto, no requiere prueba alguna.  Científicos como Andrew Newberg y Eugene D’Aquili, de la Universidad de Pensilvania y pioneros en su investigación neurológica de la religión, dicen “Estamos sujetados por Dios.”[1]

El Sagrado Corán pregunta retóricamente:

“¿Puede haber alguna duda acerca de Dios, el Creador de los cielos y de la tierra?” (Corán  capitulo 14 versiculo 10)

Uno debe preguntarse, ‘si creer en Dios es natural, entonces ¿Por qué algunas personas no lo hacen?’  La respuesta es simple.  Cada ser humano tiene una creencia innata en su Creador, pero esta creencia no es resultado del aprendizaje o la deducción personal del pensamiento.  Con el paso del tiempo, las influencias externas ocultan y afectan esta creencia innata y confunden a la persona.  Por lo tanto, el propio entorno y crianza disimulan la naturaleza primordial de la verdad.  El Profeta del Islam, que Dios le de paz, dijo:

“Cada niño nace en un estado de fitrah (sumisión y fe natural en Dios), luego sus padres lo convierten en judío, cristiano, o pagano.”

A menudo, estas confusiones se dan cuando la persona enfrenta una crisis espiritual y queda indefenso y vulnerable.

 

(II)   Dios es el Ser Supremo

Dios es el único Amo del cielo y la tierra.  Es el Amo del universo físico y el Legislador de la vida humana.  Él es el Amo de cada hombre, mujer y niño.  Históricamente, sólo una minoría ha negado la existencia de Dios, lo que significa que a través del tiempo la gente, abrumadoramente, ha creído en Dios como Ser Supremo y Creador Natural.  Ese Dios es el Amo, especialmente en los siguientes significados:

Primero, Dios es el Único Amo y Gobernador del universo.  Amo significa que Él es el Creador, Controlador, y Dueño del Reino del cielo y la tierra; Le pertenecen exclusivamente a Él.  Él le dio vida a lo que no existía, y toda la existencia depende de Él por su conservación y continuidad.  Él creó el universo pero no lo abandonó a que siguiera su curso en el caos y la anarquía.  El poder de Dios está presente a cada  momento, sustentando a todas las criaturas.  La creación no tiene otro Amo más que Él.

“Pregúntales: ¿Quién os sustenta con las gracias del cielo y de la tierra?  ¿Quién os agració con el oído y la vista?  ¿Quién hace surgir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo?  ¿Quién tiene bajo su poder todas las cosas?  Responderán: ¡Allah!  Di: ¿Acaso no Le vais a respetar?” (Corán capitulo 10 versiculo 31)

Él es el Eterno Rey y Salvador, el Amado Dios, pleno de sabiduría.  Nadie tiene el poder de cambiar Sus decisiones.  Ángeles, profetas, seres humanos, y los reinos mineral, animal y vegetal están bajo Su control.

Belleza en la Naturaleza.  Las Grandes Cataratas del Río Chaudiere cerca a St. Georges, Quebec. (AP Imagen/Robert F. Bukaty)

Segundo: Dios es el Único Amo de los asuntos del hombre.  Dios es el Legislador Supremo,[2]  el Juez absoluto, y Él evidencia lo que es bueno y lo que es malo.  Así como el mundo físico se somete a su Amo, lo seres humanos deben someterse a las enseñanzas morales y religiosas de su Amo, el Señor que separa el bien del mal en ellos mismos.  En otras palabras, solamente Dios posee la autoridad de establecer leyes, fijar los actos de adoración, decidir moralidad y establecer niveles de interacción y comportamiento humanos:

“Ciertamente vuestro Señor es Allah, Quien creó los cielos y la tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono.  Hace que la noche y el día se sucedan ininterrumpidamente.  Y creó el sol, la luna y las estrellas, sometiéndolas a Su voluntad.  ¿Acaso no Le pertenece la creación y Él es Quien dictamina las órdenes según Le place?  ¡Bendito sea Allah, Señor del Universo!” (Corán capitulo 7 versiculo 54)

 

 

Footnotes:

[1] “Why God Won’t Go Away”. Ciencia y Biología de la fe, p. 107.

[2] "La existencia de Dios prueba la existencia de un Legislador Supremo” es llamado el argumento ‘ético’ de los teólogos Occidentales.

 

(III)  Solamente Dios debe ser adorado

El Islam pone mucho mas énfasis en como la creencia en Dios se traduce en una vida pacífica, virtuosa, moral, y no en la prueba de Su existencia a través de complejidades teológicas.  De este modo, el lema islámico es que el mensaje primario entregado por los profetas tuvo como objetivo evidenciar la voluntad de Dios y la forma de adorarle, y no dar pruebas materiales de su existencia:

“Y por cierto que a todos los Mensajeros que envié antes de ti [¡Oh, Muhámmad!]  les revelé que no existe más divinidad que Yo, ¡Adoradme sólo a Mí!” (Corán capitulo 21 versiculo 25)

Dios tiene el derecho exclusivo de ser adorado interior y exteriormente, por nuestro corazón y nuestros miembros.  No solo nadie debe ser adorado aparte de Él, sino que absolutamente nadie debe ser adorado junto con Él.   Él no tiene compañeros o socios.  Rendir culto, en su sentido exhaustivo y en todos sus aspectos, se le debe a Él solamente.

“Vuestra divinidad es Única, no hay otra salvo Él, Clemente, Misericordioso.” (Corán capitulo 2 versiculo 163)

El derecho de Dios a ser adorado no puede ser más claro y enfatizado.  Es el sentido esencial del testimonio de fe musulmán: La ilaha íl-la Allah.  Una persona se convierte en musulmana afirmando este derecho divino.  Es la clave de la creencia islámica en Dios, de todo el Islam.  Fue el mensaje central de todos los profetas y mensajeros enviados por Dios – el mensaje de Abraham, Isaac, Ismael, Moisés, los profetas hebreos, Jesús y Muhámmad, que Dios les de paz.  Por ejemplo Moisés declaró:

“Escucha, Israel: Yavé, nuestro Dios, es un Dios único.” (Deuteronomio 6:4)

Jesús repitió el mismo mensaje 1500 años mas tarde cuando dijo:

“Jesús le contestó: «El primer mandamiento es: Escucha, Israel: El Señor, nuestro Dios, es un único Señor.’” (Marcos 12:29)

Y recordó a Satanás:

“Aléjate, Satanás, porque dice la Escritura: Adorarás al Señor tu Dios, y a Él solo servirás.” (Mateo 4:10)

Finalmente, la llamada de Muhámmad 600 años después de Jesús, en las colinas de Meca:

“Vuestra divinidad es Única, no hay otra salvo Él, Clemente, Misericordioso.” (Corán capitulo 2 versiculo 163)

Todos los profetas declararon claramente:

“¡Oh, pueblo mío!  Adorad solamente a Allah, pues no existe otra divinidad salvo Él.” (Corán capitulo 7 versiculo 59)

¿Qué es la adoración?

La adoración en el Islam consiste en cada acto, creencia, declaración o sentimiento del corazón que Dios aprueba y ama; todo lo que acerque a la persona hacia su Creador.  Incluye la adoración ‘externa’ como los rituales de las oraciones diarias, el ayuno, la caridad y la peregrinación, así como también la adoración ‘interna’ como la fe en sus seis pilares, la reverencia, el amor, la gratitud y la confianza.  Dios debe ser adorado en cuerpo, mente y alma, y esta adoración queda incompleta a no ser que se haga con cuatro elementos: temor reverencial a Dios, amor divino y adoración, esperanza en la recompensa divina y humildad.

Uno de los más grandes actos de adoración es la plegaria, invocar a Dios.  El Islam especifica que la plegaria debe ser dirigida sólo a Dios.  Quien tiene control total del destino de cada hombre y puede satisfacer sus necesidades y remover sus aflicciones.  Dios, según el Islam, se reserva el derecho a la plegaria para Sí mismo:

“No invocaré en vez de Allah a lo que no puede beneficiarme ni perjudicarme, porque de hacerlo me contaría entre los inicuos.” (Corán capitulo 10 versiculo 106)

Darle a otros - profetas, ángeles, Jesús, Maria, ídolos o la naturaleza- una porción de nuestra adoración que debe ser esencialmente destinada a Dios, como una  plegaria, se llama Shirk: idolatría, y es el pecado más grande de todos.  ElShirk es el único pecado que Dios no perdona de quien no se arrepiente, porque niega esencialmente el propósito de la creación.

 

(IV)  Dios es conocido por Sus Nombres más hermosos y Sublimes Atributos

Dios es conocido en el Islam por sus hermosos Nombres y sublimes Atributos como aparecen en los textos revelados, sin la deformación o negación de sus obvios significados, ni pensando en ellos como en términos humanos.

“A Allah pertenecen los Nombres más sublimes, invocadle pues con ellos.” (Corán capitulo 7 versiculo 180)

Por lo tanto, es inapropiado utilizar los nombres: Primera Causa, Autor, Sustancia, Ego Puro, Absoluto, Idea Pura, Concepto Lógico, Desconocido, Inconsciente, Ego o Gran Hombre para describir a Dios.  Simplemente no es como Él se ha descrito a Sí mismo.  En cambio, los nombres de Dios indican Su majestuosidad, belleza y perfección.  Dios no olvida, no duerme, ni se cansa.  Él no es injusto, no tiene hijo, madre, padre, hermano, socio, o ayudante.  No engendró ni fue engendrado.  No necesita a nadie ya que es perfecto.  No se convierte en humano para ‘entender’ nuestro sufrimiento.  Dios es el Todopoderoso  (al-Qawi), El Único (al-Áhad), El que acepta el arrepentimiento (al-Tawwaab), El Compasivo (al-Rahim), El Viviente (al-Hai), El Sustentador del universo (al-Qayyum), El que todo lo sabe (al-‘Alim), El que todo oye (al-Sami’), El que todo ve (al-Basir), El Perdonador (al-‘Afuw), El que ayuda (al-Nasir), El que sana a los enfermos (al-Shaafi).

Los dos nombres mas frecuentemente invocados son “El Compasivo” y “El Misericordioso”.  Todos menos uno de los capítulos de las escrituras coránicas comienzan con la frase,  “En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso”.  Esta frase es utilizada por los musulmanes más que el nombre del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo en las invocaciones cristianas.  Los musulmanes comienzan con el Nombre de Dios y se recuerdan a sí mismos sobre la compasión y misericordia de Dios cada vez que comen, beben, escriben una carta o realizan cualquier acción  importante.

El perdón es una importante dimensión en la relación humana con Dios.  Los seres humanos son débiles y propensos a pecar, pero Dios con Su sensible Compasión, perdona.  El Profeta Muhámmad dijo:

“La Compasión de Dios es mayor que Su ira.”

Junto a los nombres divinos “El Compasivo” y “El Misericordioso,” los nombres  “El  Perdonador” (al-Ghafur), “El siempre misericordioso” (al-Ghaf-faar), “El que acepta el arrepentimiento” (at-Tawwaab) y “El Perdonador” (al-Afuw) están entre los mas utilizados en las plegarias musulmanas.

From IslamReligion.com

Jueves, 12 Mayo 2011 14:30

Multimedia

En esta sección de nuestro sitio tenemos una gran variedad de videos y audios, siéntate a gusto y disfruta de ellos aprendiendo acerca del Islam.

 

Descripción: Pasos que necesita realizar una persona para aceptar el Islam como su religión, ingresar a la comunidad y pasar a ser musulmán.


 

La palabra “musulmán” significa “aquel que se entrega a la voluntad de Dios”, sin distinción de raza, nacionalidad u origen étnico. Convertirse en musulmán es un proceso simple y fácil que no exige requisitos previos. Se pude convertir al Islam en privado, o en presencia de otros.

Si alguien siente un verdadero deseo de ser musulmán y una convicción plena junto con una fuerte creencia de que el Islam es la verdadera religión de Dios, entonces, todo lo que hace falta es pronunciar la “Shahada”, el testimonio de fe, sin más. La “Shahada” es el primero y más importante de los cinco pilares del Islam.

Al pronunciar este testimonio o ”Shahada”, con fe y convicción, pasa a ser parte de la comunidad de hermanos del Islam.

Al ingresar al Islam buscando sinceramente complacer a Dios, le son perdonados todos los pecados previos, y comienza una nueva vida de piedad y corrección. El Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) le dijo a una persona que le había puesto la condición de que aceptaría el Islam si Dios le perdonaba sus pecados:

“¿No sabes acaso que al aceptar el Islam, Dios te perdona todos tus pecados anteriores?” 

Cuando alguien acepta el Islam, en esencia se arrepiente de las actitudes y creencias de su vida anterior. No es necesario llevar la carga de los pecados cometidos antes de aceptarlo. Se elimina el registro, y es como si acabara de salir del vientre de su madre. Por eso debe intentar, lo más que pueda, mantener su registro limpio y esforzarse por hacer la mayor cantidad de buenas acciones posibles.

El Sagrado Corán y los dichos del Profeta (Hadiz) hacen hincapié en la importancia de seguir al Islam. Dios dice:

"Ciertamente para Dios la religión es el Islam [entrega a Dios]..." (Corán capitulo 3 versiculo 19)

"Quien siga una religión diferente al Islam [la entrega a Dios] no se le aceptará, y en la otra vida se contará entre los perdedores". (Corán capitulo 3 versiculo 85)

En otro dicho, Muhámmad, el Último de los profetas de Dios, dijo:

“Todo aquel que atestigüe que no existe nadie digno de ser adorado excepto Dios, Quien no tiene compañeros, y que Muhámmad es Su servidor y profeta, y que Jesús es servidor de Dios, Su Profeta y Su palabra[1] que Él le otorgó a María, y que Jesús es un espíritu creado por Dios; y que el Paraíso (el Cielo) existe, y que el Fuego del Infierno existe, Dios lo hará ingresar al Paraíso, acorde a sus obras”.

El Profeta de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) también dijo:

“Ciertamente Dios le ha prohibido el Infierno a la persona que diga: ‘Atestiguo que no existe nadie digno de alabanza excepto Allah (Dios)’, con la intención sincera de alcanzar el Rostro de Dios”.

Declaración del Testimonio (Shahada)

Para convertirse al Islam y ser musulmán, la persona necesita pronunciar el siguiente testimonio con convicción y entendiendo su significado:

La ilah illa Allah, Muhámmad rasulu Allah

Cuyo significado es:

“Atestiguo que no existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Dios, y que Muhámmad es un Mensajero (Profeta) de Dios”.

Para oírlo, haga clic aquí o en "Live Help" para obtener ayuda vía chat.

Cuando alguien pronuncia este testimonio con convicción, se convierte en musulmán. Se puede hacer en privado, pero es mucho mejor si se hace ante testigos de su comunidad o con un asesor a través de “Live Help”, para que le ayuden a pronunciarlo correctamente.

La primera parte del testimonio consiste en afirmar la verdad más importante que Dios le reveló a la humanidad: Que no existe nada ni nadie digno de adoración excepto Dios Todopoderoso. Dice en el Sagrado Corán:

"Y por cierto que a todos los Mensajeros que envié antes de ti [¡Oh, Muhámmad!] les revelé que no existe más divinidad que Yo. ¡Adoradme sólo a Mí!" (Corán capitulo 21 versiculo 25)

Esto significa que todas las formas de adoración, ya sean orar, ayunar, invocar o buscar refugio, por ejemplo, deben ser dirigidas a Dios y sólo a Dios, a nadie más. Dirigir cualquier forma de adoración a otro que no sea Dios (ya sea a un ángel, a un profeta, a Jesús, a Muhámmad, a un santo, a un ídolo, al sol, a la luna, a un árbol) es una contradicción con el mensaje fundamental del Islam, y es un pecado imperdonable para Dios, a menos que la persona se arrepienta antes de morir. Todas las formas de adoración deben dirigirse a Dios solamente.

Adorar significa realizar actos y pronunciar palabras que complazcan a Dios, cosas que Él ha ordenado o alentado a hacer, ya sea a través de un texto sagrado o por analogía. Por lo tanto, adorar no se restringe solamente a la implementación de los cinco pilares del Islam, sino que también incluye todo aspecto de la vida. Proveer alimento a la familia, decir palabras de aliento a una persona para alegrarla también son considerados actos de adoración, si se hacen con la intención de complacer a Dios. Esto significa que, para ser aceptados, todos los actos de adoración deben ser llevados a cabo con sinceridad y con la intención de satisfacer a Dios.

La segunda parte del testimonio significa creer que el Profeta Muhámmad también es servidor y Mensajero de Dios. Esto implica que se debe seguir las enseñanzas del Profeta. Se debe creer en lo que él ha dicho, practicar sus enseñanzas y evitar lo que ha prohibido. Se debe, por lo tanto, adorar a Dios sólo según sus enseñanzas, pues todas las enseñanzas del Profeta fueron en realidad revelaciones e inspiraciones de Dios.

Se debe intentar tanto como sea posible practicar sus enseñanzas, porque el Profeta fue el ejemplo más sublime de ser humano. Dice Dios en el Corán:

"Ciertamente eres de una naturaleza y moral grandiosas." (Corán capitulo 68 versiculo 4)

"Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen esperanzas en Allah, [anhelan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Allah." (Corán capitulo 33 versiculo 21)

Muhámmad fue enviado para implementar de manera práctica el Corán, en sus palabras, sus acciones, su legislación y en todos los otros aspectos de la vida. Aisha, la esposa del Profeta, dijo lo siguiente cuando le preguntaron acerca del carácter del Profeta:

“Su carácter era el del Corán”.

Apegarse verdaderamente a la segunda parte de la Shahada es seguir su ejemplo en todos los asuntos de la vida. Dios dice:

"Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. Allah es Absolvedor, Misericordioso". (Corán capitulo 3 versiculo 31)

También significa que Muhámmad es el Último Profeta y Mensajero de Dios, y que ningún otro Profeta verdadero vendrá después de él.

"Muhámmad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Allah y el sello de los Profetas; y Allah es Omnisciente". (Corán capitulo 33 versiculo 40)

Todos los que digan ser profetas o recibir revelaciones después de Muhámmad serán en realidad impostores, y reconocerlos equivale a descreer en el Islam.

Le damos la bienvenida al Islam, lo felicitamos por su decisión, e intentaremos ayudarlo en todo lo que esté a nuestro alcance.

 

Islamhouse.com

 

EL ISLAM NO ES EL ORIGEN DEL TERRORISMO, SINO SU SOLUCION


Traducido para ISLAM EN LINEA por :

Shams Yunes

INTRODUCCION


Durante las últimas dos décadas en particular, el concepto de "terror islámico" ha sido discutido con regularidad. Con la venida de los ataques terroristas del 11 de septiembre en Nueva Cork y Washington, los cuales causaron la muerte de miles de civiles inocentes, este concepto ha regresado a encabezar la agenda internacional. 

Como musulmanes, condenamos completamente estos ataques y ofrecemos nuestras condolencias a los americanos. 

En este artículo, explicamos que el Islam no es la fuente o el origen de esta violencia y que esta no tiene lugar en el Islam. 

Aunque los secuestradores de los aviones tenían identidades musulmanas, el terror que perpetraron no puede estar registrado bajo "terror islámico", así como tampoco puede ser llamado "terror judío", si los perpetradores fueran judíos o "terror cristiano" si fueran cristianos. 

Esto es porque asesinar gente inocente en el nombre de la religión es inaceptable. Debemos de tener en mente que entre la gente que murió en Nueva Cork o Washington, había gente que amaba a Jesús (cristianos), al profeta Moisés (judíos) y musulmanes. De acuerdo con el Islam, asesinar gente inocente es un gran pecado, que amenos que sea perdonado por Dios, brinda tormento en el infierno.

Por consiguiente, una persona religiosa que teme a Dios, jamás cometerá tales actos. 

De hecho, los agresores pueden cometer tal violencia con la única intención de atacar a la religión misma. Puede ser que hayan realizado tal violencia para presentar a la religión como malvada ante los ojos de la gente, para separarla de la religión y generar odio y reacción en contra de gente piadosa. Consecuentemente, cada ataque con el estigma de "religioso" hacia ciudadanos americanos o a cualquier otra gente inocente es actualmente un ataque contra la religión. 

Las tres religiones monoteístas, ordenan amor, compasión y paz. El terror, por otra parte es el opuesto a la religión; es cruel, sin compasión y demanda derramamiento de sangre y miseria. Si este es el caso, observando a los perpetradores de un acto terrorista, sus orígenes deberían buscarse en la incredulidad en lugar de en la religión. Gente con visión de la vida fascista, comunista, racista o materialista, debe de tenerse como sospechosos de perpetradores potenciales. 

El nombre o la identidad del que jala el gatillo, no es importante. Si puede matar gente inocente sin pestañear, cualquiera que sea su etiqueta, entonces es un incrédulo y no un creyente. Es un asesino sin temor de Dios, cuya ambición principal es derramar sangre y causar daño. 

Por esta razón, el "terror islámico", es un concepto erróneo el cual contradice el mensaje islámico. Esto es porque, la religión del Islam, no puede estar de acuerdo o coincidir con el terror. Por el contrario, los musulmanes somos responsables de prevenir los actos terroristas y traer paz y justicia al mundo. 

LOS VALORES DEL CORAN DEMANDAN BONDAD , JUSTICIA Y PAZ 

El terror en su sentido más burdo, es violencia cometida contra blancos no militares para propósitos políticos. Para ponerlo de otra manera, los blancos del terror son civiles inocentes cuyo único crimen es, a los ojos de los terroristas, la representación "de los otros". 

Este es un acto sin justificación moral alguna. Esto, como en los casos de asesinato que cometieron Hitler o Stalin, es un crimen cometido en contra de toda la "humanidad". 

El Corán, es un libro revelado a la gente como guía al camino recto y en este Libro, Dios, ordena al hombre a adoptar buenas conductas morales. Esta moralidad está basada en conceptos como el amor, la compasión, la tolerancia y la misericordia. Dios, llama a toda la gente a la moral del Islam, por la cual la compasión, la misericordia, la paz y la tolerancia pueden ser experimentadas en todo el mundo: 

" ¡Creyentes! ¡Entrad todos en la Paz (Islam) y no sigáis los pasos del Demonio! Es para vosotros un enemigo declarado. " (Corán 2 : 208) 

Los valores del Corán, mantienen al musulmán responsable de tratar a toda la gente, ya sean musulmanes o no, de manera, amable y justa, protegiendo al necesitado y al inocente y previniendo la "diseminación del daño". El daño comprende todas las formas de anarquía y terror que mueven la seguridad, el bienestar y la paz. Como Dios, dice en un verso, "Dios, no ama a los corruptores". (Corán 28:77) 

El asesinar a una persona sin causa alguna es uno de los ejemplos más obvios de hacer daño. Dios, repite en el Corán, una orden que El reveló formalmente a los judíos en el Antiguo Testamento: 

"Por esta razón, prescribimos a los Hijos de Israel que quien matara a una persona que no hubiera matado a nadie ni corrompido en la tierra, fuera como si hubiera matado a toda la Humanidad. Y que quien salvara una vida, fuera como si hubiera salvado las vidas de toda la Humanidad. Nuestros enviados vinieron a ellos con pruebas claras, pero, a pesar de ellas, muchos cometieron excesos en la tierra." (Corán 5:32) 

Como el verso sugiere, una persona que mata a un simple hombre, "a menos que sea por represalias de alguien más o por causar corrupción en la tierra", comete un crimen como si hubiera asesinado a toda la humanidad. 

Como este es el caso, es obvio, que grandes pecados son los asesinatos, masacres y ataques, cometidos por terroristas. Dios, nos informa como esta cara cruel del terrorismo será castigada en el más allá en este verso: 

"Solo incurren en él quienes son injustos con los hombres y se insolentan en la tierra injustamente. Esos tales tendrán un castigo doloroso." (Corán 42:42) 

Todo esto nos revela que organizar actos de terror en contra de gente inocente es completamente en contra del Islam y que no puede un musulmán cometer tales crímenes. Por el contrario, los musulmanes son responsables de parar a esta gente, quitar "el daño en la tierra" y traer paz y seguridad a toda la gente en todo el mundo. Ser musulmán no puede ser compatible con el terror. Justo lo contrario, es la solución y la prevención del terror. 

¿Cómo surge el término "terror islámico"? 

Como ha sido examinado hasta ahora revela que no es posible hablar de "terror islámico". De verdad, una revisión más cercana de las características de los perpetradores revela de manera explícita que este terror no es un fenómeno religioso sino social. 

CRUSADAS: BARBAROS QUE PISOTEAN SU PROPIA RELIGION 

El verdadero mensaje de una religión o de cualquier otro sistema de creencia puede ser a veces expuesta a distorsión por sus pseudo-seguidores. Las Crusadas, que constituyen un obscuro episodio de la historia del cristianismo, da un buen ejemplo de esto. 

Los que estuvieron en las Crusadas eran cristianos europeos, que tomaron expediciones al final del siglo XI para recobrar la Tierra Santa (el área alrededor de Palestina) de los musulmanes. Se conformó el así llamado "propósito religioso", sin embargo, entraban a los territorios con violencia y causando miedo. Sometían a civiles a ejecuciones masivas y saqueaban muchas villas y pueblos. 

La conquista de Jerusalén, donde musulmanes, judíos y cristianos vivían baja las leyes islámicas en paz, fueron escenas de inmensas masacres. Mataron a los musulmanes y a los judíos de forma violente. El barbarismo de las Crusadas era tan excesivo que durante la Cuarta, saquearon Estambul, también una ciudad cristiana y robaron los objetos de oro de las iglesias.

A pesar de que el cristianismo es una religión de amor y paz, en las Crusadas se mató a mucha gente inocente en el nombre de Cristo. Malentendieron su religión. Sin duda, todo este barbarismo está en contra de la doctrina política de los cristianos. Esto es porque, el cristianismo, en palabras bíblicas, es una "doctrina de amor". En el evangelio según Mateo, se dice que Jesús dijo a sus seguidores," Ama a tus enemigos y reza por los que te persiguen".(Mateo5:44) 

En el evangelio según Lucas, dice que Jesús dijo: "Si alguien te golpea en una mejilla voltea también la otra". (Lucas 6:29). No hay duda, en ninguna parte de Nuevo Testamento, existe una referencia de la legitimidad de la violencia; matar gente inocente, por otro lado, es inimaginable. Se puede encontrar el concepto de "masacre de los inocentes" en la Biblia; sin embargo, solo en la crueldad del Reino Judío de Herodes cuando quería matar a Jesús cuando era un bebé. 

Mientras que el cristianismo es una religión basada en el amor que no acepta violencia, ¿cómo es que las Crusadas Cristianas pudieron haber llevado acabo los peores actos de violencia de la historia?. La principal razón para esto es, las Crusadas fueron principalmente hechas por gente ignorante que pueden ser definidas como "chusma". Estas masas, que no sabían realmente nada de su religión, que no habían nunca leído o visto aún una Biblia en su vida, y que por supuesto no tenían conocimiento de los valores morales de la Biblia, fueron dirigidos dentro del barbarismo bajo la condición de los slogans de las Crusadas como "Dios así lo quiere". 

Es bien mencionado que en ese período, los cristianos de occidente- los bizantinos, por ejemplo- que estaban culturalmente más avanzados que los cristianos del oriente, demostraron mayores valores humanos. Ambos antes y después de las conquistas de las Crusadas, los cristianos ortodoxos se las arreglaron para vivir junto con los musulmanes. De acuerdo con Ferry Johns, comentarista de la BBC, con la venida de las Crusadas del Medio Oriente, "la vida civilizada empezó otra vez y miembros de las tres religiones monoteístas regresaron a la convivencia pacífica". (1) El ejemplo de las Crusadas es indicativo de un fenómeno general: Entre más gente dentro de una ideología sea incivilizada, que no se desenvuelva intelectualmente y que sea "ignorante", más van a tender hacia la violencia. También se puede sostener esta idea para las ideologías que no tienen nada que ver con la religión. Todos los movimientos comunistas alrededor del mundo están propensos a la violencia. El más salvaje y sangriento de estos fue Khmer Rouge de Camboya. Esto es porque eran los más ignorantes. 

Justo como gente ignorante puede llevar una opinión de violencia al punto de la locura, también pueden confundir la violencia con una opinión en contra de la violencia (o de religión). También el mundo islámico ha experimentado estos casos. 

EL CARÁCTER BEDUINO EN EL CORAN. 

En el período de nuestro Profeta, existían dos estructuras sociales básicas en Arabia: los que habitaban la ciudad y los beduinos (árabes del desierto). Una sofisticada cultura prevaleció en los pueblos árabes. Las relaciones comerciales unieron los pueblos con el mundo exterior, lo que contribuyó a la formación de la "vida civilizada" entre los árabes que habitaban en las ciudades.Desarrollaron valores estéticos, disfrutaban de la literatura y especialmente de la poesía. Los beduinos, por el otro lado, eran las tribus nómadas que vivían en el desierto, totalmente inconscientes de las artes y literatura, y que desarrollaron un carácter muy severo. 

El Islam, nació y se desarrolló entre los habitantes de la Meca, la ciudad más importante de la península. Sin embargo, mientras el Islam se diseminaba en esta, todas las tribus en arabia se convertían. Entre estas tribus también había beduinos, quienes eran de alguna manera problemáticos: sus raíces pobres tanto intelectual como culturalmente los mantuvieron sin llegar a la profundidad y nobleza del espíritu del Islam. Por esto Dios da este verso: 

"Los beduinos son los más infieles, los más hipócritas y los más propensos a ignorar las leyes contenidas en la revelación de Allah a Su enviado. Allah , es omnisciente, sabio."(Corán 9 : 97) 

Los beduinos, esto es, grupos sociales que eran infieles e hipócritas y propensos a desobedecer a los mandatos de Dios, se hicieron parte del mundo islámico en tiempos del Profeta. Posteriormente, se hicieron causa de problemas en el mundo islámico. La secta llamada "Kharijis" que surgió de los beduinos era un ejemplo. El rasgo característico de esta perversa secta ( que era llamada los rebeldes Kharijis porque se desviaron de las prácticas sunni), era su naturaleza vulgar, salvaje y fanática. Los Kharijis, que no tenían ninguna comprensión de la esencia del Islam o de las virtudes y los valores del Corán, iniciaron la guerra en contra de todos los demás musulmanes y basaron esta guerra en algunos versos coránicos de los que distorsionaron sus interpretaciones. Más tarde, llevaron acabo "actos de terrorismo". El Califa Ali, que era uno de los acompañantes más cercanos del Profeta y fue descrito por él como "la puerta de la ciudad del conocimiento", fue asesinado por un kharijite. 

Tiempo después, los "Hashashis" (asesinos), otra organización brutal, emergió; esta era una "organización terrorista" creada por militantes ignorantes y fanáticos de un profundo conocimiento de la esencia del Islam y por consiguiente que podían ser influenciados por simples slogans y promesas. 

En otras palabras, justo como las Crusadas distorsionaron y malinterpretaron el cristianismo como una enseñanza de brutalidad, algunos grupos pervertidos emergieron en el mundo islámico y malinterpretaron el Islam y recurrieron a la brutalidad. Lo que es común entre estas sectas y las Crusadas era su naturaleza "beduina". Esto es, eran ignorantes, no refinados, no cultivados, vulgares y personas aisladas. La violencia a la que recurrían, resultaba de su estructura social, más que de la religión de la que reclamaban adherirse. 

LA ACTUAL FUENTE DEL TERRORISMO: FANATISMO DEL TERCER MUNDO. 

Estos ejemplos de la historia nos dan luz para entender mejor el fenómeno, el así llamado "terror islámico", el cual está en nuestros días en primer lugar de la agenda internacional. Esto es porque los que surgen de aquí y llevan acabo actos de terrorismo en nombre del Islam o quienes respaldan dichos actos- estas personas, sin duda, representan la minoría en el mundo islámico- se derivan del "carácter beduino", no del Islam. Cometiendo un error al entender la esencia del Islam, trataron de hacer el Islam, siendo esencialmente una religión de paz y justicia, una herramienta de barbarismo, que era simplemente una manifestación de su estructura social y cultural. El origen de este barbarismo, que bien puede ser llamado "fanatismo del tercer mundo", es la iniciativa de gente que está desprovista de amor por sus semejantes. 

Es un hecho que, por los últimos siglos, los musulmanes en todas las esquinas del mundo islámico, han sido sujetos a la violencia de fuerzas occidentales y sus aliados. Los estados europeos colonialistas, regímenes opresivos locales o colonialistas ayudados por Occidente ( Israel por ejemplo) causaron gran sufrimiento a los musulmanes. Sin embargo, para los musulmanes, esta es una situación que debe ser atendida puramente por posturas coránicas. 

En ninguna parte del Corán, Dios, ordena a los creyentes a "responder con violencia, la violencia". Por el contrario, Dios, manda a los musulmanes a "responder a la maldad con bondad": 

"No es igual obrar bien y obrar mal. ¡Repele con lo que sea mejor y he aquí que aquel de quien te separe la enemistad se convertirá en amigo ferviente!" (Corán 41: 34) 

No es de dudar que es derecho de los musulmanes de reaccionar en contra de la crueldad. Sin embargo, estas reacciones nunca deben convertirse en odio ciego, en injusta enemistad. Dios, nos advierte de esto en el siguiente verso: 

"…Que el odio que teneis a gente que hace poco os apartaba de la Mezquita Sagrada no os incite a violar la ley. Ayudaos unos a otros a practicar la piedad y el temor de Allah, no el pecado y la violación de la ley.¡Y temed a Allah!..." ( Corán 5: 2) 

Consecuentemente, hacer actos terroristas bajo la pretensión de "representar a las naciones oprimidas del mundo", en contra de gente inocente de otras naciones no es compatible con el Islam. 

Otro punto que merece atención aquí es que el mundo de occidente no puede ser responsable por el mencionado colonialismo (o neo-colonialismo), violencia y opresión contra los musulmanes. El materialismo, las filosofías e ideologías irreligiosas que prevalecieron en el siglo XIX son responsables de estos lamentables actos. El colonialismo europeo no se originó del cristianismo. Por el contrario, movimientos antirreligiosos que se oponían a los valores cristianos, dieron el camino para el colonialismo. En las raíces de las grandes brutalidades del siglo XIX descansan bajo la ideología social darwinista. 

Actualmente en occidente, existen elementos crueles que se contraponen y una cultura dominada por elementos pacíficos y justos que tienen raíces en la fe judeo-cristiana. De hecho, la mayor discusión no es entre el occidente y el Islam. En contra de la opinión general, es entre la gente religiosa del occidente y del mundo musulmán por una parte y de la gente de oposición por el otro lado. 

Otra indicación de que el fanatismo (materialistas y ateos) del tecer mundo no tiene nada que ver con el Islam, es que, solo recientemente, este fanatismo ha sido identificado con la ideología comunista. Como es sabido, actos similares de terrorismo fueron llevados acabo en los sesenta y setentas por organizaciones comunistas respaldados por los soviéticos. 

Conforme el impacto de la ideología comunista se desvanecía, algunas de las estructuras sociales que dieron nacimiento a las organizaciones comunistas voltearon su atención al Islam. Esta "brutalidad presentada bajo la religión", que son formuladas bajo la incorporación de algunos conceptos y símbolos islámicos dentro de la retórica forma comunista son enteramente en contra de los valores morales que constituyen la esencia del Islam. 

El radicalismo anti-occidente alguna vez usó la ideología comunista como base para la violencia. Ahora está intentando conceptos religiosos. Como último énfasis sobre el tema es que el Islam no es exclusivo de alguna nación o geografía en particular. Contrario a la percepción occidental dominante, el Islam no es una cultura del oriente. El Islam es la última religión revelada a la humanidad como guía al camino recto que se recomienda a toda la humanidad. Los musulmanes son responsables de comunicar la verdadera religión que ellos creen a toda la gente de todas las naciones y culturas y hacerlos sentir más cercanos al Islam. 

Consecuentemente, existe una solución única para la gente o grupos quienes, en el nombre del Islam, recurren al terror o que establecen regímenes de opresión y vuelven a este mundo un lugar terrible en lugar de hacer hermoso: revelando el verdadero Islam y comunicándolo de tal manera que las masas lo puedan entender y vivir en él. 

CONCLUSION: RECOMENDACIONES AL MUNDO DE OCCIDENTE 

Actualmente, el mundo en occidente está preocupado por las organizaciones que usan el terror bajo el nombre del Islam y su preocupación no está desviada. Es obvio que aquellos que traen el terror y los que los mantienen deben ser castigados de acuerdo al criterio judicial internacional. 

Sin embargo, un punto más a considerar son las estrategias que se han tenido que llevar acabo para hacer viables las soluciones a esos problemas.

Lo dicho anteriormente revela que el terror no tiene lugar en el Islam. Después mostraron el contradictorio concepto de "terror islámico". Esto nos brinda un importante punto de ventaja: 

El mundo occidental, especialmente los Estados Unidos, seguramente han tomado las medidas disuasivas para lidiar con el terror . Sin embargo, debe de quedar de manera explícita que esto no es una guerra contra el Islam y los musulmanes, sino por el contrario, en gran medida servía los intereses del Islam. El "choque de civilizaciones", el escenario peligroso que se vió en los noventas debe ser a toda costa prevenido. 

Ayuda debe ser dada para difundir el verdadero Islam, que es la religión del amor, amistad, paz y hermandad, y para su verdadero entendimiento por las sociedades islámicas. La solución de grupos radicales en los países islámicos no debe ser la "secularización forzada". Por el contrario, tal política incitará más reacción de las masas y alimentará el radicalismo. La solución es la difusión del verdadero Islam y la aparición de un modelo musulmán que abrace los valores del Corán como los derechos humanos, democracia, libertad, moral, ciencia y estética y que ofrece felicidad y dicha a toda la humanidad. 

La causa del terrorismo es la ignorancia y el fanatismo y la solución es la educación. Para los círculos que sienten simpatía por el terror, debe de decirse que el terror va en contra del Islam, que el terror solo causa daño al Islam, a los musulmanes y a toda la humanidad. Además, esta gente debe de dársele educación en orden de purificarlos de este barbarismo. El apoyo de los Estados Unidos, para tal educación podría tener resultados muy positivos. Nuestra esperanza es que estas medidas ayuden a este mundo a deshacerse del terrorismo y de las estructuras fanáticas brutales y bárbaras. Con su cultura y población cristiana que predomina, en los Estados Unidos, que la define como una "nación sometida a Dios", es en realidad una muy buena amiga de los musulmanes. En el Corán, Dios presta atención a este hecho y nos informa que los cristianos son los más "allegados a los creyentes". (Corán 5:82). 

En la historia, gente ignorante (por ejemplo en las Crusadas), no entendieron este hecho y causaron conflictos entre estas dos grandes religiones. Para prevenir la repetición de este escenario, los verdaderos cristianos y musulmanes necesitan unirse y cooperar. 

http://www.islamenlinea.com

Jueves, 12 Mayo 2011 14:24

Ideas equivocadas acerca del Islam

El profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo a los musulmanes de su tiempo que el Islamvolvería a ser una religión extraña en el futuro y de hecho en la actualidad el Islames percibido algo muy extraño. Hay varios conceptos erróneos con respecto al Islam causados principalmente por argumentos divulgados por varias páginas web y oradores anti-islámicos y medios de comunicación tendenciosos que atacan constantemente al Islam y tratan de demonizarlo ante los ojos de la sociedad. El Islames una religión muy poco comprendida pues el Islamno vino a causar problemas a la gente, sino a beneficiarlos y traer el Bien a la Humanidad. El Islamllegó para aportar valores como ser buenos con el prójimo, estrechar las relaciones familiares, repartir la riqueza de manera más justa beneficiando a los que menos tienen, sean o no musulmanes. Y lo más importante es que el Islamvino para instar a la gente a que crea sinceramente en una sola divinidad y la adore. Mucha gente se sorprende frecuentemente cuando entran en contacto con estas enseñanzas pues nunca hubieran esperado encontrar este tipo de valores en el Islamy quién podría culparles? pues escuchan frecuentemente un mensaje distorsionado del Islamque incluso, en ocasiones, los propios musulmanes no pueden diferenciar de la verdad. Esto hace que sea muy importante para la gente que no es musulmana el venir y hablar con musulmanes que tienen conocimientos sobre su religión porque, después de todo, si uno quiere aprender acerca del Islamy recibir argumentos diferentes a estos conceptos erróneos a donde debe ir a un musulmán y no a una persona que siente o muestra antipatía hacia el Islam.

Jueves, 12 Mayo 2011 14:22

LA MUJER MUSULMANA

LA MUJER MUSULMANA


Durante miles de años, con contadas excepciones la mujer ha estado sometida y dominada por el hombre, quien le restringe sus derechos y libertades, así como pisotea y humilla su personalidad y orgullo. 

La historia nos demuestra como en Europa y en todo el mundo la mujer era despreciada, se le trataba sin darle ninguna importancia, los sabios y filósofos discutían sobre ella, si poseía alma o no, y en caso de tener alma ¿sería humana o animal? y suponiendo que si posee un alma humana, entonces, su posición social en cuanto al hombre, ¿Es la posición de los esclavos, o es un poco más elevada que ellos? 

En otras civilizaciones como la del Imperio Romano que abarca casi diez siglos, años 500 antes de nuestra era hasta 476 de nuestra era, la mujer se encontraba en una tutela permanente de su padre o de su marido, la mujer no podía sin ayuda o consentimiento previo del tutor escoger a su futuro esposo o contraer matrimonio, tampoco podía disponer de sus bienes, testar o ejercer cualquier actividad. 

Esta situación de la mujer continuó por mucho tiempo, sin que existiera ningún cambio práctico, aproximadamente hasta el año 1900 una mujer tenía difícilmente algún derecho, la peor catástrofe que ha afectado a la mujer, llegó con la Revolución Industrial, ellas eran explotadas por ser más baratas como trabajadoras que el hombre. 

Entre los principales logros en la emancipación de la mujer fue la legislación de 1882, por medio de la cual se decretó, que en adelante las mujeres de Gran Bretaña gozarían del privilegio sin precedentes de quedarse con el dinero que ganasen. 

En nuestros tiempos vemos como la mujer, atraves de miles de engaños y fraudes por medios auditivos, visuales, psicológicos, sensoriales, estéticos, artísticos y banales, utilizan su existencia para persuadir a los consumidores a adquirir innecesariamente productos, mancillando su honor y dignidad. Vemos como es desnudada en almanaques, revistas, reinados de belleza, vallas publicitarias, en programas de televisión y en prostíbulos en general. La mujer dentro del medio social actual, ha caído en un irrespeto tal que sólo se le mira desde un punto de vista material, vemos como una persona invita a su hogar a un amigo y éste a la primera oportunidad falta el respeto a sus hijas, a su esposa o a su madre. 

LA MUJER Y SUS VALORES EN EL ISLAM 

Algunas personas que no conocen la realidad del Islam, o que conociéndola y luego intencionalmente tratan de ocultar lo justo par desviar a la gente del conocimiento del Islam, dicen que el Islam es enemigo de la mujer, que degrada su dignidad y humilla su orgullo, y la deja aun nivel más cerca del estado puramente animal, que solamente es un goce sensual para el hombre y un instrumento para engendrar, de tal suerte que la mujer está en una posición inferior al hombre y dominada por él. No existe otra cosa más falsa y fuera de la realidad que esta afirmación, quien así lo dice ignora totalmente las normas islámicas. Dios todopoderosos en el Islam desde hace más de 14 siglos, por medio del Sagrado Corán declara la igualdad de hombres y mujeres en la vida, el honor, la dignidad y en la sociedad en general, respetando los bienes de ambos (hombres y mujeres), Dios nos dice que los bienes de todas las personas son sagrados y por lo tanto está prohibido menoscabar directa o indirectamente, todos estos derechos son comunes a hombres y mujeres sin ninguna distinción. 

En el Sagrado Corán, Dios todopoderoso nos enseña esta igualdad entre el hombre y la mujer, no solamente porque nos lo ordena de una manera clara, sino también por cuanto en muchas Ayas Dios se refiera tanto a la mujer como al hombre en sus derechos y obligaciones sin hacer distinción.

"Dios ha preparado perdón y magnífica recompensa para los musulmanes y las musulmanas, los creyentes y las creyentes, los devotos y las devotas, los sinceros y las sinceras, los pacientes y las pacientes, los humildes y las humildes, los que y las que dan limosna, los que y las que ayunan, los castos y las castas, los que y las que recuerdan mucho a Dios". (Corán capitulo 33 versiculo 35)

También en el Sagrado Corán Dios les dedicó un capítulo entero (Sura) la número 4, dándole por nombre "Las Mujeres". Se necesitarían muchos volúmenes, para analizar todas las bondades y derechos que Dios le ha dado a la mujer en el Islam hace más de 14 siglos y que están escritos en el Sagrado Corán y los Hadices del Profeta Muhammad (La paz y las bendiciones de Dios sean con él). 

EL MATRIMONIO 

Es importante resaltar que la mujer antes de la Revelación del Sagrado Corán, no tenía el derecho a elegir su futuro esposo, eran los padres de ella quienes lo escogían y ella debía aceptar así no fuera de su agrado, pero desde la Revelación del Sagrado Corán (hace 1,434 años). La mujer es quien elige o rechaza al hombre con el cual quiere formar su hogar (este derecho fue conquistado por la mujer mucho después en otras sociedades). 

El Islam, considera el matrimonio un compromiso sumamente serio, por eso los esposos deben esforzarse por lograr una comprensión y estabilidad general de pareja, no es permitido en el Islam los matrimonios de prueba, de duración determinada, el Profeta Muhammad (La paz y las bendiciones de Dios sean siempre con él) declaró que se condenan a los hombres y mujeres que gozan cambiando frecuentemente de cónyuge, que disfrutan de pareja por un tiempo, y luego la cambian por otra, después por una tercera y así sucesivamente. También es sumamente grave y condenable a los ojos de Dios y de los hombres el adulterio o la fornicación, por eso el musulmán nunca realiza tal acto y su vida la dedica a su hogar y a su esposa, siempre esta recordando las consecuencias de este acto que trae consigo la desintegración de la familia, las enfermedades venéreas, la inmoralidad y la criminalidad. 

LA VIDA FAMILIAR 

El Profeta Muhammad (La paz y las bendiciones de Dios sean con él) llegó a afirmar que el mejor musulmán es aquel que mejor se comporta con su familia, y que el mayor y más bendito gozo de la vida se encuentra en una esposa buena y recta, por eso el musulmán se dedica a su esposa y sigue las indicaciones del Sagrado Corán y las practicas del Profeta Muhammad (La paz y las bendiciones de Dios sean con él) que ordenan la gentileza con su esposa, es un deber del marido armonizar con su esposa de manera equitativa y amable, cumpliendo el mandato divino, es su responsabilidad en cuanto el entero mantenimiento de la mujer, que debe cumplir alegremente sin reproches, injurias o condescendencias. Este mantenimiento implica el darle vivienda, vestirla, alimentarla, darle atención y bienestar en general de acuerdo a sus medios y estilo de vida. 

Además el musulmán debe tratar a su esposa con justicia, respetar sus sentimientos, hacerla objeto de gentilezas y consideración. No debe la mujer recibir animadversión alguna por parte del marido, ni ser sometida a ansiedades o incertidumbres. El musulmán también recuerda el último sermón del Profeta Muhammad(La paz y las bendiciones de Dios sean siempre con él) cuando durante la peregrinación dijo entre otras cosas:

"¡Vosotros! tenéis derechos sobre vuestra esposa y vuestra esposa tienen derecho sobre vosotros. Tratad a vuestra esposa con amor y gentileza. Es verdad la habéis tomado como un encargo de Dios y la habéis hecho legitima con la palabra de Dios. Sed siempre fieles al encargo que os confía y evitad los pecados". 

EL DIVORCIO 

Además de la breve exposición anterior, sobre el significado del matrimonio en el Islam, hagamos énfasis en que es solemne, sagrado, en el que Dios interviene como primer testigo y primera parte, se suscribe en Su nombre, en obediencia a Dios y de acuerdo con sus mandatos. Por lo tanto no es un simple contrato civil o comercial en el que se evalúan beneficios materiales y obligaciones contrapuestas entre sí. 

El musulmán desde el momento en que se casa, sabe que es una relación permanente y de continua armonía no sólo entre el hombre y la mujer, sino también entre éstos y Dios. El divorcio es el último recurso al que la pareja debe acudir si existen obstáculos muy graves que no permiten la reconciliación el Profeta Muhammad(La paz y las bendiciones de Dios sean con él), lo describe como la cosa más detestable de todos los medios legítimos a los ojos de Dios. Para llegar al divorcio tanto el hombre como la mujer deben cumplir con los siguientes pasos: 

1. Las dos partes afectadas deben tratar de resolver sus disputas entre sí, tratando el tema de la mejor manera. 

2. Si no lo consiguen, deben encargarse dos árbitros, uno de la familia del marido y otro de la familia de la esposa quienes tratarán de poner paz entre ellos y zanjar sus diferencias, si esto fracasa viene el 3er. paso. 

3. Se aplica el divorcio. La Ley Islámica requiere que sea aceptado por ambas partes y que se conceda con dignidad y con el debido respeto. 

Fuente: www.musulmanesperuanos.com

Página 2 de 3
Está aquí: Super User